Il sentiero della Russia alla premodernità,

di Robert Skidelsky

LONDRA – Lo scrittore russo Pyotr Chaadayev  diceva del suo paese che “noi non siamo mai progrediti assieme agli altri popoli; non siamo imparentati con nessuna delle grandi famiglie umane; non apparteniamo né all’Occidente né all’Oriente e non possediamo le tradizioni di alcuno dei due. Collocati, per così dire, fuori dai tempi”, egli scrisse; “non siamo stati influenzati dall’educazione universale del genere umano”.

Così era nel 1829. “L’indovinello, confezionato in un mistero, dentro ad un enigma”, come Winston Churchill descrisse la Russia più di un secolo dopo, oggi non è più vicino ad essere risolto. Il filosofo John Gray di recente ha scritto che il Presidente Vladimir Putin “è la faccia di un mondo che la contemporanea mente occidentale non comprende. In questo mondo, la guerra resta una componente permanente dell’esperienza umana; battaglie letali per il territorio e le risorse possono esplodere in ogni momento; gli esseri umani uccidono e muoiono inseguendo visioni mistiche”. Quella è la ragione pr la quale i commentatori occidentali ed i liberali russi sono frastornati dalla cosiddetta “operazione militare speciale” di Putin in Ucraina.

Le spiegazioni basate sulla personalità per le iniziative di Putin sono le più facili da avanzare – e le più approssimative. Putin non sta né agendo come un esperto giocatore di scacchi, che calcola ogni mossa, né come un governante obnubilato dal potere o dagli steroidi.

Piuttosto, Putin ha una visione distorta, o perlomeno unilaterale, della storia russa, e di quello che costituisce il valore particolare della Russia. Ma questo non spiega il generale sostegno popolare e degli intellettuali in Russia per la sua narrazione giustificativa a proposito dell’Ucraina. In qualche misura, siamo tutti prigionieri dei nostri miti nazionali.  Il punto è che soltanto la mitologia russa è fuori dal tempo con “l’educazione universale del genere umano”.

Noi ci aspettiamo che la Russia si comporti come uno Stato-nazione europeo più o meno moderno, o anche post moderno, ma dimentichiamo che essa è rimasta esclusa da tre fondamentali ingredienti della modernizzazione europea. Il primo, come ha scritto Yuri Senokosov: la Russia non è mai passata attraverso una Riforma né ha avuto la sua età dell’Illuminismo. Questo, sostiene Senokosov, è dipeso dal fatto che “la schiavitù venne abolita soltanto nel 1861 e il sistema della autocrazia russa collassò soltanto nel 1917 […] Esso poi venne rapidamente ripristinato”. Di conseguenza, la Russia non ha mai conosciuto il periodo della civilizzazione borghese che, in Europa, fondò i contorni dello Stato costituzionale.

Il secondo fattore è che la Russia è sempre stata un impero, mai uno Stato-nazione. L’autocrazia è la forma naturale del governo. Per il suo zar attuale, la disintegrazione dell’Unione Sovietica nel 1991 fu una violazione della storia russa.

Il terzo ingrediente perduto, collegato all’assenza dei primi due, è stato il capitalismo liberale, del quale la Russia ebbe solo una esperienza breve e limitata. Marx insisteva che la fase capitalistica dello sviluppo economico doveva precedere il socialismo, perché ogni tentativo di costruire un’economia industriale sulla basa arcaica del primitivismo contadino era destinato a portare al dispotismo.

Tuttavia, questo è esattamente quello cui corrispondeva la formula rivoluzionaria di Lenin del “potere dei soviet più l’elettrificazione del paese intero”. Lenin, un opportunista geniale, stava seguendo la tradizione dei grandi zar riformatori che cercarono di occidentalizzare dall’alto la società russa. Pietro il Grande esigeva che gli uomini russi si tagliassero la barba e istruiva i propri nobili in questi modi: “Non abbuffatevi come maiali; non pulite i vostri denti con un coltello; non tenete il pane sul petto mentre lo tagliate”.

Nel diciannovesimo secolo, la relazione della Russia con l’Europa acquisì una nuova dimensione con l’idea dell’Uomo Nuovo – un soggetto occidentale inestricabilmente connesso con la filosofia illuministica ed entusiasta della scienza, del positivismo e della razionalità. Egli compare come lo Stoltz del racconto del 1859 di Ivan Goncharov Oblomov. In Padri e figli di Ivan Turgenev (1862), è il “figlio” nichilista Bazarov, che promuove la scienza e si scaglia contro le tradizioni irrazionali della sua famiglia. Il racconto di Nikolai Chernyshevsky Che fare? (1863), che influenzò fortemente Lenin, si immagina una società di vetro e di acciaio costruita su concezioni scientifiche.

A causa delle loro radici superficiali nelle cultura russa, questi progetti futuristici provocarono una rivolta letteraria ruralista. Le Note dal sottosuolo di Fyodor Dostoevsky, pubblicato nel 1864, non divenne soltanto uno dei testi canonici della slavofilia cristiana, ma sollevava anche domande profonde sulla stessa modernità.

I bolscevichi fecero il più grande tentativo collettivo per portare l’Uomo Nuovo fuori dalla letteratura, nel mondo reale. Essi, come Pietro il Grande, comprendevano che la trasformazione di una società richiedeva la trasformazione delle sue persone. Lanciarono uno sforzo concertato, con la partecipazione di principali artisti di avanguardia del tempo, in modo da modernizzare la mentalità delle persone e di nutrire la loro coscienza rivoluzionaria. I russi sarebbero diventati l’Uomo Nuovo scientificamente e collettivamente concepito che avrebbero contribuito a costruire l’Utopia Comunista.

Tra tutti, questo fu forse il fallimento più grande. Con Stalin che giudicava il socialismo realizzato nel 1936, e la letteratura e l’arte del realismo socialista imposta dallo Stato che esaltava il misticismo sulla scienza, i sogni sovietici sull’Uomo Nuovo rimasero precisamente tali. La ritirata dalla scienza e dalla logica sopravvisse al collasso dell’Unione Sovietica e sta adesso animando la tendenza del governo di Putin. La sua stessa mitologia basata sulla fede, in inconsueta relazione simbiotica con il Patriarca ortodosso di Mosca Kirill, che deforma la storia e nega i fatti, sottolinea la misura del ritiro della Russia dall’Europa contemporanea.

Nel suo libro del 2003 La rottura delle nazioni, il passato diplomatico dell’Unione Europea Robert Cooper pensava che il futuro della Russia fosse ancora aperto. La firma del Trattato sulle Forze Armate Convenzionali e le successive mosse russe per aderire alla NATO indicavano che si stava “cercando di liberarsi” dagli “elementi postmoderni”. Sarà a lungo dibattuto se il riavvicinamento sia stato mandato all’aria dalla arroganza occidentale o dalla incompatibilità della Russia. Col 2004, Putin aveva perso la maggior parte delle sue tendenze liberalizzanti ed aveva cominciato ad abbracciare il tradizionalismo. Secondo la classificazione di Cooper, la Russia è un moderno Stato premoderno.

A seguito dell’invasione del 1968 della  Cecoslovacchia da parte dell’Unione Sovietica, lo scrittore ceco Milan Kundera rifiutò di portare in scena L’idiota di Dostoevsky. “L’universo di atteggiamenti esagerati di Dostoevsky, di morti torbide e di sentimentalismo aggressivo mi disgustava”, disse Kundera. È in queste morte torbide, dietro la facciata razionale, che possiamo intravedere la guerra di Putin.