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Le implicazioni ideologiche del successo economico della Cina. Il marxismo in forma cinese e il suo futuro. di BRANKO MILANOVIC (da Global Inequality and more, 26 febbraio 2026)
Feb 26, 2026
The ideological implications of China’s economic success
Sinified Marxism and its future
This essay is a (modest) attempt to look at the worldwide meaning of China’s experience as the country is being poised to become this year or the next, according to the official World Bank classification, a high-income economy. This comes forty-six years after China –following several decades of isolation—joined the Word Bank as a low-income country. It thus went from the bottom to the top income classification within less than half-a-century. Moreover, it did so while bringing along more than 1 billion people (the average population of China during this forty-five years’ journey).
But I will not, in this short essay, look at these numbers They are discussed in thousands of publications, including in the first chapter of my Great Global Transformation (published by Penguin in November 2025; US edition, by Chicago University Press, coming out in two weeks). I would try to look at what it means from a different, very long-term ideological angle. In other words, what it might seem to have accomplished to people one or several centuries remote from ours. Indeed, when we look at big historical events like Visigothic invasion of Western Europe, Arab conquest of North Africa and the Iberian peninsula, the fall of Constantinople, or European colonization of Africa and Asia, we do not see only the political and economic side of such world-transforming events. We see their ideological importance too. The Visigothic conquest created a Latin-Germanic mixture and unified Christianity in the West. The Arab conquest allowed the West to get back in touch with Greek learning that has been forgotten and destroyed. The decline of Byzantium was the precursor, or the enabler, of the Renaissance as many artists and intellectuals left Constantinople for the safety of Italy. The European conquest of the world brought western ideology, including Marxism, of which I will speak more, to the rest of the world. Even if one does not agree with these simplistic summaries of the ideological effects of big geopolitical changes, it cannot be denied that such “re-orderings” of the world, had, in addition to their obvious political effects, big ideological implications.
If we look at China’s success from the same vintage point, what can we see? I think that the most remarkable ideological result of China’s success will be seen to be a movement toward the ideological, or perhaps even cultural, fusion in the large Eurasian space. I base this on the following reasoning. China’s economic and civilizational success was achieved on an undoubted basis of a European ideology, namely Marxism, which itself was the product of European enlightenment, German philosophy and English political economy. (The triad skillfully summarized by Lenin.) But this was not enough to produce China’s success. Anyone who would try to explain it by these “imported” elements alone would be wrong. They created the basis for success. They might have been necessary, but they do not provide a full explanation of success. Indeed without a Communist Party, China would not have become a rich nation. And the Party came to power thanks to a Western ideology which it skillfully adapted to Chinese circumstances. Yet to be successful and to transform China as it did in the past forty years, it had to fuse these essentially foreign elements with domestic ideologies, first, those largely derived from Legalism, and then from Confucianism. It blended eminently European and Chinese ideological traditions into one that produced economic growth and improved lives of millions.
I cannot put the numbers on the shares (is it half-and-half?) of Marxism and Chinese ideologies in the current thinking of CPC as reflected in the documents published by high party organs and in the speeches of Xi Jinping. But it is very clear to me that they both exist there. Some statements come from the Marxist claviature (interdependence of the forces of production and the relations of productions, dialectics, materialist conception of history, ultimate triumph of socialism) while others –of which Xi Jinping speeches and short anecdotes (which I reviewed here) are full—come from a very different tradition, of Confucianism: virtuous behavior, acceptance of hierarchy based on moral values, self-abnegation. At times, they sit uneasily with each other. I find the combination difficult. To a Marxist-educated person, the introduction of individual moral values as engines of history sounds odd: Marxist philosophy deals with individual interests mostly to the extent that they are fashioned by historical forces that are themselves beyond individual control. Even more: attainment of a superior economic and political system cannot be achieved (only) through an improvement in our individual moral behavior. Rather the reverse: only once such a system is achieved can individual morals improve. As Marx’s famous statement (which he originally wrote when he was in his twenties) says, “Men make their own history, but they do not make it as they please; they do not make it under self-selected circumstances, but under circumstances existing already, given and transmitted from the past”. In CPC documents, it is often the moral virtues, that is, human agency, that are stressed, implying they are needed for the attainment of a superior system.
I have noticed this uneasy juxtaposition when I compared my own reading of CPC documents with that of other people who are more versed in Chinese traditional culture and ideology. I would fully understand Marxist-derived elements while I find their relationship with the Chinese ones murky. Others, however, would understand and emphasize references to Chinese values and discount Marxist jargon. The calls for the “Sinification of Marxism”, now the official ideological stance of CPC, present problems to both sides. “Sinification of Marxism” seems to be a desire to combine two very opposite ideologies: one essentially “macro” (dealing with society), the other essentially “micro” (dealing with the individual). Jiang Shigong (belonging to the so-called Chinese “conservative socialists” school) notes the contrast but not only discounts it but finds the two sides complementary.
“China has consistently confronted the question of the Sinification of Marxism. As a universal philosophical truth, Marxism must not only be integrated into the concrete practice of Chinese history but must also be merged with Chinese traditional culture. The Xi Jinping Thought on Socialism with Chinese Characteristics for a New Era… employs the traditional Chinese ‘Learning of the Heart’ 心学 to re-enliven Communist ideas, and this accomplishment…has constructed and consolidated the spiritual strength of the entire Party and people.” (Open Times, January 2018).
Despite the attempts to paper it over, intellectual discomfort is, I think, always present when new syncretic ideologies are born. It has been also addressed by Samir Amin who was particularly sensitized to the global implications of China’s success and its complex relationship to both Marxism and “real-existing” capitalism.
“It has to be recognized that what the most important social and political struggles of the twentieth century tried to challenge was not so much capitalism in itself but the permanent imperialist dimension of actually existing capitalism. The issue is therefore whether this transfer of the center of gravity of the struggles necessarily calls capitalism in question.” (“Trajectory of historical capitalism” in Only people make their own history, p. 95).
Sinification of Marxism has not only shown its value in practice (a thing which would surely please Marx), but has led to a fusion of two different ideological traditions. It has brought closer the European or Western, and Chinese ideological “space”. In the same way as the European success has brought Western ideologies to China, a sinified Marxism, built on the back of China’s economic and technological success, will exert its influence over the West and other parts of the world. Through reverse causality, it may influence Western thinking (incorporating there elements of Chinese philosophy), and the new Sino-Western amalgam may be copied by others and become more common in the rest of the world.
Whatever happens to China in future –and no one is sure about that—one fact will remain incontrovertible: the most outstanding economic success in modern history has been achieved by a system that combined domestic culture with Marxism-Leninism in the political sphere and open-ended capitalism in the economy. The long-term ideological effect of China’s economic and technological success may be a greater closeness—not necessarily unanimity—of worldwide thinking regarding what the ingredients for the best system may be.
Le implicazioni ideologiche del successo economico della Cina
Il marxismo in forma cinese e il suo futuro
Questo saggio è un (modesto) tentativo di analizzare il significato globale dell’esperienza cinese, che si appresta a diventare quest’anno o il prossimo, secondo la classificazione ufficiale della Banca Mondiale , un’economia ad alto reddito. Questo avviene quarantasei anni dopo che la Cina – dopo diversi decenni di isolamento – è entrata a far parte della Banca Mondiale come paese a basso reddito. È quindi passata dal basso al massimo livello di reddito in meno di mezzo secolo. Inoltre, lo ha fatto portando con sé oltre un miliardo di persone (la popolazione media della Cina durante questo viaggio di quarantacinque anni).
Ma non mi soffermerò, in questo breve saggio, a esaminare questi numeri. Sono discussi in migliaia di pubblicazioni, incluso il primo capitolo del mio libro ” Great Global Transformation” (pubblicato da Penguin nel novembre 2025; edizione statunitense, a cura della Chicago University Press, in uscita tra due settimane). Cercherò di analizzarne il significato da una prospettiva ideologica diversa, a lunghissimo termine. In altre parole, cosa potrebbe sembrare che abbia realizzato per le persone di uno o più secoli fa. In effetti, quando osserviamo grandi eventi storici come l’invasione visigota dell’Europa occidentale, la conquista araba del Nord Africa e della penisola iberica, la caduta di Costantinopoli o la colonizzazione europea dell’Africa e dell’Asia, non vediamo solo il lato politico ed economico di tali eventi di trasformazione mondiale. Ne vediamo anche l’importanza ideologica [1]. La conquista visigota creò una mescolanza latino-germanica e unificò il cristianesimo in Occidente. La conquista araba permise all’Occidente di riprendere contatto con la cultura greca, dimenticata e distrutta. Il declino di Bisanzio fu il precursore, o il fattore che contribuì al Rinascimento, poiché molti artisti e intellettuali lasciarono Costantinopoli per la sicurezza dell’Italia. La conquista europea del mondo portò l’ideologia occidentale, incluso il marxismo, di cui parlerò più avanti, al resto del mondo. Anche se non si è d’accordo con queste semplicistiche sintesi degli effetti ideologici dei grandi cambiamenti geopolitici, non si può negare che tali “riorganizzazioni” del mondo abbiano avuto, oltre ai loro evidenti effetti politici, grandi implicazioni ideologiche.
Se osserviamo il successo della Cina da una prospettiva analoga, cosa possiamo osservare? Credo che il risultato ideologico più notevole del successo cinese sia un movimento verso la fusione ideologica, o forse persino culturale, nel vasto spazio eurasiatico. Baso questa affermazione sul seguente ragionamento. Il successo economico e di civiltà della Cina fu raggiunto sulla base indiscussa di un’ideologia europea, ovvero il marxismo, che a sua volta era il prodotto dell’illuminismo europeo, della filosofia tedesca e dell’economia politica inglese (la triade riassunta in modo magistrale da Lenin). Ma questo non fu sufficiente a determinare il successo della Cina. Chiunque cercasse di spiegarlo solo con questi elementi “importati” sbaglierebbe. Essi crearono le basi del successo. Potrebbero essere stati necessari, ma non forniscono una spiegazione completa del successo. Infatti, senza un Partito Comunista, la Cina non sarebbe diventata una nazione ricca. E il Partito salì al potere grazie a un’ideologia occidentale, che abilmente adattò alle circostanze cinesi. Tuttavia, per avere successo e trasformare la Cina come ha fatto negli ultimi quarant’anni, ha dovuto fondere questi elementi essenzialmente forestieri con le ideologie nazionali, prima quelle in gran parte derivate dal legalismo e poi dal confucianesimo. Ha fuso tradizioni ideologiche eminentemente europee e cinesi in un’unica ideologia che ha prodotto crescita economica e migliorato la vita di milioni di persone.
Non posso quantificare la quota (forse metà e metà?) del marxismo e delle ideologie cinesi nel pensiero attuale del PCC, come riflesso nei documenti pubblicati dagli organi superiori del partito e nei discorsi di Xi Jinping. Ma mi è chiarissimo che entrambi coesistono. Alcune affermazioni provengono dalla tastiera marxista (interdipendenza delle forze di produzione e dei rapporti di produzione, dialettica, concezione materialistica della storia, trionfo finale del socialismo), mentre altre – di cui sono pieni i discorsi e i brevi aneddoti di Xi Jinping (che ho recensito qui ) – provengono da una tradizione molto diversa, il confucianesimo: comportamento virtuoso, accettazione della gerarchia basata sui valori morali, abnegazione. A volte, si conciliano con disagio. Trovo difficile la combinazione. Per una persona di formazione marxista, l’introduzione dei valori morali individuali come motori della storia suona strana: la filosofia marxista si occupa degli interessi individuali soprattutto nella misura in cui sono plasmati da forze storiche che sono esse stesse al di fuori del controllo individuale. Di più: il raggiungimento di un sistema economico e politico superiore non può essere raggiunto (solo) attraverso un miglioramento del nostro comportamento morale individuale. Piuttosto, è vero il contrario: solo una volta raggiunto un tale sistema, la morale individuale può migliorare. Come afferma la famosa affermazione di Marx (scritta originariamente quando aveva vent’anni): “Gli uomini fanno la loro storia, ma non la fanno a loro piacimento; non la fanno in circostanze scelte da loro, ma in circostanze già esistenti, date e trasmesse dal passato”. Nei documenti del PCC, sono spesso le virtù morali, cioè l’agire umano, a essere sottolineate, implicando che siano necessarie per il raggiungimento di un sistema superiore.
Ho notato questa non facile giustapposizione quando ho confrontato la mia lettura dei documenti del PCC con quella di altre persone più esperte di cultura e ideologia tradizionali cinesi. Io comprendevo appieno gli elementi di derivazione marxista, mentre trovavo poco chiaro il loro rapporto con quelli cinesi. Altri, invece, comprendevano e sottolineavano i riferimenti ai valori cinesi e sminuivano il gergo marxista. Gli appelli alla “sinizzazione del marxismo”, ora la posizione ideologica ufficiale del PCC, presentano problemi per entrambe le parti. La “sinizzazione del marxismo” sembra essere il desiderio di combinare due ideologie molto opposte: una essenzialmente “macro” (che si occupa della società), l’altra essenzialmente “micro” (che si occupa dell’individuo). Jiang Shigong (appartenente alla cosiddetta scuola cinese dei “socialisti conservatori”) nota il contrasto, ma non solo lo sminuisce, anzi trova le due parti complementari.
“La Cina ha costantemente affrontato la questione della sinizzazione del marxismo. In quanto verità filosofica universale, il marxismo non deve solo essere integrato nella pratica concreta della storia cinese, ma deve anche fondersi con la cultura tradizionale cinese. Il Pensiero di Xi Jinping sul socialismo con caratteristiche cinesi per una nuova era… impiega il tradizionale “Apprendimento del cuore” cinese (心学) per ravvivare le idee comuniste, e questo risultato… ha costruito e consolidato la forza spirituale dell’intero Partito e del popolo.” ( Open Times, gennaio 2018).
Nonostante i tentativi di mascherarlo, il disagio intellettuale è, a mio avviso, sempre presente quando nascono nuove ideologie sincretiche. Se n’è occupato anche Samir Amin, particolarmente sensibile alle implicazioni globali del successo della Cina e al suo complesso rapporto sia con il marxismo che con il capitalismo “reale”.
“Bisogna riconoscere che ciò che le più importanti lotte sociali e politiche del XX secolo hanno cercato di mettere in discussione non è stato tanto il capitalismo in sé, quanto la dimensione imperialista permanente del capitalismo reale. La questione è quindi se questo spostamento del baricentro delle lotte metta necessariamente in discussione il capitalismo.” (“Traiettoria del capitalismo storico” in Solo gli uomini fanno la propria storia , p. 95).
La sinizzazione del marxismo non solo ha dimostrato il suo valore nella pratica (cosa che sicuramente avrebbe fatto piacere a Marx), ma ha portato alla fusione di due diverse tradizioni ideologiche. Ha avvicinato lo “spazio” ideologico europeo o occidentale a quello cinese. Allo stesso modo in cui il successo europeo ha portato le ideologie occidentali in Cina, un marxismo cinesizzato, costruito sulla base del successo economico e tecnologico della Cina, eserciterà la sua influenza sull’Occidente e su altre parti del mondo. Attraverso la causalità inversa, potrebbe influenzare il pensiero occidentale (incorporandovi elementi della filosofia cinese), e il nuovo amalgama sino-occidentale potrebbe essere copiato da altri e diventare più comune nel resto del mondo.
Qualunque cosa accada alla Cina in futuro – e nessuno ne è certo – un fatto rimarrà incontrovertibile: il più straordinario successo economico nella storia moderna è stato ottenuto da un sistema che ha combinato la cultura nazionale con il marxismo-leninismo nella sfera politica e il capitalismo aperto in economia. L’effetto ideologico a lungo termine del successo economico e tecnologico della Cina potrebbe essere una maggiore vicinanza – non necessariamente unanime – del pensiero mondiale su quali possano essere gli ingredienti per il sistema migliore.
[1] Milanovic utilizza chiaramente il termine “ideologia” come un sistema di idee, valori e opinioni che informa, orienta e struttura epoche e gruppi sociali e contribuisce ai loro successi (o fallimenti). Quella in sostanza è anche la sua particolare accezione leninista, che nella duplicità tra semplice “sistema di idee” e “sistema di idee e convincimenti che orientano interi gruppi sociali”, spostava decisamente l’accento sulla seconda interpretazione.
By mm
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