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Il potenziale inespresso del protestantesimo organizzato tradizionale americano. Di Holly Berkley Fletcher (da Liberal Currents, 22 aprile 2026)
22 Apr 2026
The Untapped Potential of Organized Mainline American Protestantism
Holly Berkley Fletcher
Five years ago, in the wake of covid’s disruptions, Rev. Sara Spohr’s Lutheran church in Minneapolis formed a space-sharing cooperative with two other congregations, one Catholic and one Congregational. “There was an adjustment period… It was like moving in with roommates,” she recalled.
But over time the three churches built trust from their shared values. With their joint contributions, they created a large communal space. When ICE invaded their city this year, that space became a valuable resource for the entire neighborhood.
“We opened up for people who weren’t able to go to the larger protests,” she said. The bitter cold and other logistics were prohibitive particularly for the elderly and families with small children. “People came and made signs together, or just to be together.” They have raised thousands of dollars hosting bake sales for those in the neighborhood who lost income during the ICE raids and need help paying their rent.
Rev. Lori Walke’s Congregational church in Oklahoma City has been a centerpiece of progressive organizing in this reddest of red states for decades. When she heard that two immigrant advocacy groups planned to run ICE response training sessions in a bar that held only 50 people, she reached out and offered her church’s sanctuary. Three-hundred and fifty people ended up coming.
When ICE came to Charlotte, North Carolina, they entered territory already well organized by progressive Christians, thanks to Black mainline pastor William Barber II, whose Moral Mondays campaign in 2013 dealt a blow to state Republicans’ budget agenda. Joel Simpson, the pastor of a Methodist Church in a small town outside Charlotte who has long been active in Barber’s movement, had established connections with immigrant advocacy groups before ICE came to town. He and other clergy helped organize ICE response trainings in churches around the area. When I spoke to him in November, they had trained over 2,500 people, most of them probably not affiliated with any church.
“[Customs and Border Protection or CBP] called the operation Charlotte’s Web. But they must not remember how that story ends,” he said with a smile. “We’re building our own subversive web of resistance.” CBP’s operation in Charlotte lasted only a week, which was reportedly as planned, but the well-organized pushback from the community may have played a role in that decision.
These are just a few snapshots of the ways predominantly white mainline Protestant churches—”mainline” describes older, more theologically liberal denominations—have become nodes in a larger web of grassroots organizing over the last year, particularly around the issue of immigration, demonstrating the potential of faith-based mobilization among this demographic.
This isn’t a new phenomenon; progressive organizing amongst more theologically liberal white Christians dates back to the Social Gospel movement at the turn of the 20th century. The Civil Rights Movement—led by Black churches of various types that continue to be a mainstay of progressive politics—included many white mainline clergy (less so their congregants). More recently, faith-based activism and outreach to white mainline Christians has had a significant impact, helping to propel Barack Obama to victory and pass his signature achievement, the Affordable Care Act, according to author Jack Jenkins.
These efforts have waxed and waned rather than coalesce into anything approximating white evangelicals’ political influence, in part due to inherent features of white liberal Christianity itself. But while the white “Christian Left” alone is unlikely to rescue American democracy, its leadership, organizational networks, physical spaces, and congregants are all valuable, established resources for those efforts, and its members’ more diverse, fluid politics give Democrats room to grow their support.
In addition, the bright moral lines of the Trump era may be helping these more “quiet” white Christians find renewed purpose and identity.
Beyond the numbers
The dominant narrative of white mainline Protestantism is one of decline. These Christians currently account for 11% of American adults, down from 18% in 2007, according to Pew Research (PRRI puts them at 13%, roughly equal to the number of white evangelicals). The decline has been particularly steep among younger Americans; the average age for a white mainline Protestant is 56. Sociologist Ryan Burge warns that if current trends persist, these churches are standing on the edge of a demographic cliff that at the very least will have major financial consequences.
These trends are true of religion in America across the board, particularly among white Christians. The largest white evangelical denomination, the Southern Baptist Convention, has suffered 18 straight years of decline. The average age of a white evangelical is 54. While all groups of white Christians have lost members in this century, the decline over the last decade has actually been sharpest for white evangelicals, according to 2023 data from PRRI.
Judging by current trends, the future isn’t bright for organized American Christianity of any kind. But for now, white mainline Protestants continue to have untapped potential for progressive politics. An older membership pool isn’t great for mainline prospects, but as an electoral prize, it’s significant. Older white Americans vote at far higher rates than any other group. That’s especially true for women, who account for 59% of mainline white Protestants. Mainline white Protestants are also more educated and affluent than other American Christians, which presents additional political advantages.
In addition, mainliners are a fairly “swingy” constituency, which can cut both ways, but offers Democrats some headroom. While clergy and those who regularly attend services skew left/Democrat or independent, according to PRRI data, the broader membership is more evenly split between self-described Democrats, Independents, and Republicans. And while more than half of self-described white mainline Protestants voted for Donald Trump in the last three elections, support for him has fallen below 50% in a February 2026 survey by PRRI, while white evangelicals’ overwhelming support for Trump has remained largely steady.
Mainline churches also retain their buildings, and by extension their presence, in communities all across the country. There are roughly 50-60,000 congregations nationwide, based on each denomination’s reported data, most of them small and evenly dispersed. In addition, they also have more formal leadership and organizational structures than evangelicals, who are more likely to attend non-denominational churches or those in denominations with flatter/more congregational structures.
Pastor Simpson cited the denominational network of churches and people as an asset for recent organizing in North Carolina. “The United Methodist Church is so far spread, and our easiest network is us, because we know each other,” he said. He told me clergy networks also shared information from CBP’s Chicago operation with North Carolina’s clergy when that operation was announced.
Other pastors mentioned previously established messaging groups with other clergy in their denominations and their participation in denominational, inter-denominational, and interfaith associations—such as the interfaith ISAIAH network in Minnesota and VOICE, an network of congregations, nonprofits, and schools in Oklahoma—as resources they have drawn on in their activism.
As these examples illustrate, mainliners’ greater doctrinal flexibility allows for more ecumenical and inter-faith cooperation. According to Jack Jenkins, coordination of efforts across congregations, denominations, and faiths has been a major feature of the “Religious Left” in the last few decades in particular. As religiosity declines across the board in America, this coalescence will become increasingly important.
What mainliners don’t have, compared to white evangelicals, is a rigid theology that demands conformity and fuels a tribal identity. Morally speaking, as a former evangelical-now-mainline Christian, I count this to their enormous credit. But politically, I can see how it presents an obstacle to their mobilization and influence.
“Our tradition says you get to be your own person”
Unlike evangelicalism, white mainline Protestantism does not have the hallmarks of a “tribe,” and being a white mainline Christian is not an identity the way being an evangelical is. There are foundational theological differences between the two groups, stemming from their starkly differing views of scripture, that largely account for this.
That divide began opening up in the late 19th century with the advent of biblical Higher Criticism and more formal theological education and the challenge presented by Darwinism and other scientific developments. Over the course of the 20th century, white American Protestantism became increasingly delineated between theological liberalism, based on a biblical exegesis that accounted for historical and scientific insight, and fundamentalism, which claimed to interpret the Bible literally, as the “inerrant” word of God. In other words, liberals’ theology adapted to new information; fundamentalist theology, the forebear of white evangelicalism, met change with entrenchment.
This foundational difference—so marked that I grew up in white evangelicalism believing that mainline Protestants weren’t truly Christians—has manifested in how the two groups relate to the broader culture and function internally.
The white evangelical posture toward secular society is one of embattlement and opposition, even in contexts where evangelicalism is the dominant culture. Evangelicals’ persecution complex has fostered a group cohesion and strong identity that mainline Protestants, with their more flexible and adaptable theology and greater compatibility with secularism, don’t have.
Internally, too, white mainline Protestants don’t prize certainty or enforce conformity the way white evangelicals do. Doctrinal tests and adherence are more loose, church discipline is uncommon, and fear of judgment, both earthly and eternal, is not a major motivation. Not surprisingly, church attendance is less regular among mainliners.
White evangelicals, on the other hand, rigorously enforce strict doctrinal tests and police the behavior and participation of members to a greater degree. They claim absolute certainty about their exclusive rightness on a range of beliefs (that have increasingly encompassed political positions) and maintain that those who disagree with them are hell-bound. While their organizational structures less formal and their vision of faith is more individualistic, the culture of white evangelicalism, built on rigid scriptural interpretation and doctrine, is highly authoritarian.
Evangelicals’ combination of moral certainty, hostility to the larger culture, and what Rev. Walke, who grew up evangelical, calls their “superpower of conformity” has invigorated their political activism. Their cultural and numerical decline, including amongst their own children, has only underscored the urgency of attaining political power as a way to bolster their cultural influence.
Mainliners, on the other hand, view their declining numbers with, well, faith, that God is sovereign and his kingdom coming doesn’t require their own success. And despite a long history of contributing to the blending of church and state, these days mainliners are less likely than white evangelicals to believe that America needs to be a Christian nation. Indeed, many are rather squeamish about even the idea of a “Christian Left,” based on Jack Jenkins’s work.
Pastor Jenn Murdoch of Lynnewood United Methodist Church in Pleasanton, California— a mainline congregation that includes a number of former evangelicals—thinks the divergence of white mainline and evangelical Christians runs even deeper.
“Political and religious ideologies map to how people function cognitively. There are people who think in a very black and white way. And I don’t think that people who are drawn to the mainline tradition think like that,” she told me in an interview last year. “Our tradition says you get to be your own person. In some ways, it’s more demanding because you have to think for yourself,” she explains. “But it also means it doesn’t require the same level of group commitment.”
Whereas white evangelicals’ deeply tribal culture has become the Republican Party’s “superpower”—and I would argue one of the engines driving it towards greater authoritarianism—the less strident, more nuanced, less self-assured, and more independent-thinking bent of white mainline Protestants mirrors the political left’s own ambivalence and unruliness. Like cats, mainline Protestants are hard to herd because they just aren’t pack animals.
But Donald Trump might yet prove to be an accomplished cat herder.
The next Reformation?
Pastor Melissa Pohlman describes her Lutheran congregation in downtown Minneapolis as a diverse spectrum of people, from the church’s many unhoused neighbors to the city’s well-heeled “establishment” Lutherans, some of whom struggle to understand the experiences of society’s marginalized and are politically conservative. “We’re a purple congregation,” she says, “On the lavender end.”
I asked her how she navigates these divides. “I am constantly inviting all of my people to be in relationship. If you want to tell me ‘immigrants this and immigrants that,’ or ‘trans people this,’ I’m gonna introduce you to [someone in that community],” she explains. “But I also just stay really close to the gospel.”
But after ICE’s recent assault on the city, her congregants need less convincing. One of the church’s custodians was taken by ICE on church property as he arrived for services. He’s still in custody. “They all know someone who was taken,” she says somberly.
Doug Pagitt, a pastor and national political organizer based in Minneapolis, has been working within mainline Protestantism for the past 30 years and says something feels different now. “There was always this hesitation,” he says of the mainline posture of the past, “I can’t count the number of times I heard people repeat that quote, ‘Proclaim your faith always, when necessary, use words.'”
He attributes some of that modesty to these Christians’ desire to differentiate their faith from the loud, politicized version of white evangelicals. “But now it’s like, Hey, our faith actually has something to contribute.” He says he hears the same message from the secular progressive groups with which he interfaces, who often ask him to bring clergy to their events for the additional moral authority their presence conveys.
He also sees more energy these days from the grassroots level, with individual clergy and congregations taking action without “running it up the chain.” He cites as an example the large, well-publicized prayer vigil at the Minneapolis airport in January by clergy from around the country, which he says was spearheaded by an individual pastor who worked within her established networks.
Mainliners are worrying less than before about political speech and association, too. While the ties between secular political and mainline Christian networks have long been robust at the leadership and organizational level, more congregants may be getting involved, based on anecdotal observation. Churches like Lynnewood in California and my own Methodist church in Virginia have activist committees that share information on protests, immigrant assistance training, Singing Resistance gatherings, and other opportunities to engage politically together. Several of my fellow congregants have mentioned to me that they have gone to a protest or volunteered for a campaign for the first time in the last year (that’s true of myself, too).
From my own point of view, the motivating difference for political activism now as opposed to in the past is the vivid moral drama playing out in the realms of both politics and religion. Biblical themes like imperial oppression, the abuse of faith by “wolves in sheep’s clothing,” caring for the poor and the stranger, and loving one’s neighbor are clearly visible in the daily onslaught of news.
That drama is cutting through what Doug Pagitt calls “the progressive curse” of seeing the world in shades of grey and shying away from bold moral claims. “There are times you need to say, This is abhorrently wrong…and I think that’s happening now,” he says. Or, as best-selling mainline Christian author Diana Butler Bass has often said, “The Bible is preaching itself.”
Many mainliners can see the importance of articulating an alternative white Christian narrative to the Christian nationalism of the political right, not just for the sake of their faith, but for the sake of democracy itself. For this reason, and not out of a desire to elevate a left-wing version of Ted Cruz or Marjorie Taylor Greene, white mainliners have generally greeted vocally Christian Democrats like James Talarico with measured excitement.
“We do not want to [fuse] the Democratic Party and progressive Christianity,” Rev. Walke says, and she specifically discusses with her congregation how to guard against this. But she thinks it’s “essential” that a better form of Christianity be communicated as relentlessly as Christian nationalism has been. “I can’t tell you how many evangelical friends I have who don’t like what’s going on,” she says. “But they think there’s no other version of Christianity….Evangelicals purposely paint the mainline as not Christian. It makes the bar to leave much higher if there’s nowhere else to go.”
We will find out in the next few years whether Democrats can successfully mobilize whatever white mainline Protestant political awakening may exist to push back the MAGA tide, but it’s safe to say there is ample potential and significant energy there.
A deeper, harder question is how the Trump years will change American Christianity as a whole and what role mainline churches might play in that. For many Americans of all faiths, including many Christians, white evangelicalism—the dominant strain of American Christianity for several decades now—has been fully discredited by its association with Trump.
God only knows what happens in the wake of its moral collapse. For the sake of American democracy, we should all hope a version of Christianity that is more compatible with a secularizing, pluralistic society can take its place. As Jonathan Rauch wrote in his book Cross Purposes: Christianity’s Broken Bargain with Democracy, “In American civic life, Christianity is a load-bearing wall. When it buckles, all the institutions around it come under stress.”
The clergy with whom I spoke don’t expect a revival of mainline numbers. But they do hope to become part of a larger revival of community, presence, and neighborliness that benefits all, regardless of beliefs or religious participation.
“I constantly remind myself—the church originally was very tiny,” says Pastor Simpson. “And it’s always been at its best when it is not the major authority and major power.”
“People are longing for community. And, yeah, I think we’re doing things that make people want to be a part of that community,” says Rev. Spohr.
She continues, “They say reformations happen every 500 years, right? It’s about that time.”
Il potenziale inespresso del protestantesimo organizzato tradizionale americano.
Di Holly Berkley Fletcher
Cinque anni fa, a seguito delle interruzioni causate dal Covid, la chiesa luterana della reverenda Sara Spohr a Minneapolis ha formato una cooperativa per la condivisione degli spazi con altre due congregazioni, una cattolica e una congregazionalista. “C’è stato un periodo di adattamento… È stato come andare a vivere con dei coinquilini”, ha ricordato.
Col tempo, però, le tre chiese hanno costruito un rapporto di fiducia basato sui valori condivisi. Grazie al loro contributo congiunto, hanno creato un ampio spazio comune. Quando quest’anno l’ICE ha fatto irruzione nella loro città, quello spazio si è rivelato una risorsa preziosa per l’intero quartiere.
“Abbiamo aperto le porte a chi non poteva partecipare alle proteste più grandi”, ha detto. Il freddo pungente e altri problemi logistici erano un ostacolo, soprattutto per gli anziani e le famiglie con bambini piccoli. “Le persone sono venute e hanno preparato cartelli insieme, o anche soltanto per stare insieme”. Hanno raccolto migliaia di dollari organizzando vendite di dolci per gli abitanti del quartiere che hanno perso il lavoro durante i raid dell’ICE e hanno bisogno di aiuto per pagare l’affitto.
La chiesa congregazionale della reverenda Lori Walke a Oklahoma City è da decenni un punto di riferimento per l’attivismo progressista in questo stato, tra i più conservatori degli Stati Uniti. Quando seppe che due gruppi di difesa dei diritti degli immigrati intendevano organizzare sessioni di formazione sulla risposta alle richieste dell’ICE (Immigration and Customs Enforcement) in un bar con una capienza di soli 50 posti, si mise in contatto con loro e offrì la sua chiesa come luogo di culto. Alla fine, si presentarono trecentocinquanta persone.
Quando l’ICE arrivò a Charlotte, nella Carolina del Nord, si trovò in un territorio già ben organizzato dai cristiani progressisti, grazie al pastore afroamericano William Barber II , la cui campagna “Moral Mondays” del 2013 aveva inferto un duro colpo al programma di bilancio dei repubblicani dello stato. Joel Simpson, pastore di una chiesa metodista in una piccola città vicino a Charlotte, da tempo attivo nel movimento di Barber, aveva stabilito contatti con gruppi di difesa dei diritti degli immigrati prima dell’arrivo dell’ICE. Lui e altri membri del clero contribuirono a organizzare corsi di formazione sulla risposta all’ICE nelle chiese della zona. Quando gli parlai a novembre, avevano formato oltre 2.500 persone, la maggior parte delle quali probabilmente non affiliata ad alcuna chiesa.
“[La Customs and Border Protection o CBP] ha chiamato l’operazione ‘La Rete di Charlotte’. Ma non devono ricordare come finisce quella storia”, ha detto con un sorriso. “Stiamo costruendo la nostra rete sovversiva di resistenza”. L’operazione della CBP a Charlotte è durata solo una settimana, a quanto pare come previsto, ma la reazione ben organizzata della comunità potrebbe aver giocato un ruolo in questa decisione.
Questi sono solo alcuni esempi di come le chiese protestanti tradizionali , prevalentemente bianche (con il termine “tradizionali” si intendono le denominazioni più antiche e teologicamente più liberali), siano diventate nodi di una rete più ampia di mobilitazione dal basso nell’ultimo anno, in particolare sul tema dell’immigrazione, dimostrando il potenziale della mobilitazione basata sulla fede in questo gruppo demografico.
Non si tratta di un fenomeno nuovo; l’attivismo progressista tra i cristiani bianchi di orientamento teologico più liberale risale al movimento del Vangelo sociale all’inizio del XX secolo. Il Movimento per i Diritti Civili, guidato da chiese nere di vario tipo che continuano a essere un pilastro della politica progressista, includeva molti membri del clero bianco delle chiese tradizionali (un po’ meno i loro fedeli). Più recentemente, l’attivismo e l’impegno civico rivolti ai cristiani bianchi delle chiese tradizionali hanno avuto un impatto significativo, contribuendo alla vittoria di Barack Obama e all’approvazione della sua legge più importante, l’Affordable Care Act, secondo l’autore Jack Jenkins .
Questi sforzi hanno avuto un andamento altalenante, anziché consolidarsi in qualcosa di simile all’influenza politica degli evangelici bianchi, in parte a causa di caratteristiche intrinseche del cristianesimo liberale bianco stesso. Ma sebbene sia improbabile che la “sinistra cristiana” bianca da sola possa salvare la democrazia americana, la sua leadership, le sue reti organizzative, i suoi spazi fisici e i suoi fedeli rappresentano risorse preziose e consolidate per tali sforzi, e la maggiore diversità e fluidità politica dei suoi membri offre ai Democratici spazio per ampliare il loro consenso.
Inoltre, i rigidi principi morali dell’era Trump potrebbero aiutare questi cristiani bianchi più “defilati” a ritrovare un nuovo scopo e una nuova identità.
Oltre i numeri
La narrazione dominante sul protestantesimo tradizionale bianco è quella di un declino . Questi cristiani rappresentano attualmente l’11% degli adulti americani, in calo rispetto al 18% del 2007, secondo il Pew Research Center ( il PRRI li stima al 13%, circa la stessa percentuale degli evangelici bianchi). Il declino è stato particolarmente marcato tra i giovani americani ; l’età media di un protestante tradizionale bianco è di 56 anni . Il sociologo Ryan Burge avverte che, se le tendenze attuali dovessero persistere, queste chiese si troverebbero sull’orlo di un baratro demografico che, come minimo, avrà gravi conseguenze finanziarie.
Queste tendenze si riscontrano in tutta la religione americana, in particolare tra i cristiani bianchi . La più grande denominazione evangelica bianca, la Southern Baptist Convention, ha subito 18 anni consecutivi di declino. L’età media di un evangelico bianco è di 54 anni. Sebbene tutti i gruppi di cristiani bianchi abbiano perso membri in questo secolo, il declino nell’ultimo decennio è stato in realtà più marcato per gli evangelici bianchi, secondo i dati del 2023 del PRRI.
A giudicare dalle tendenze attuali, il futuro non si prospetta roseo per il cristianesimo americano organizzato di qualsiasi tipo. Tuttavia, per ora, i protestanti bianchi delle chiese tradizionali continuano ad avere un potenziale inespresso per la politica progressista. Un bacino di fedeli più anziano non è un grande vantaggio per le prospettive delle chiese tradizionali, ma come premio elettorale è significativo. Gli americani bianchi più anziani votano in percentuale molto più alta rispetto a qualsiasi altro gruppo. Ciò è particolarmente vero per le donne, che rappresentano il 59% dei protestanti bianchi delle chiese tradizionali. I protestanti bianchi delle chiese tradizionali sono anche più istruiti e benestanti rispetto agli altri cristiani americani, il che offre ulteriori vantaggi politici.
Inoltre, i protestanti tradizionali rappresentano un elettorato piuttosto “instabile”, che può andare in entrambe le direzioni, ma offre ai Democratici un certo margine di manovra. Mentre il clero e coloro che frequentano regolarmente le funzioni religiose tendono a essere di sinistra, Democratici o indipendenti, secondo i dati del PRRI, la base di fedeli è più equamente divisa tra coloro che si definiscono Democratici, Indipendenti e Repubblicani. E mentre più della metà dei protestanti bianchi tradizionali ha votato per Donald Trump nelle ultime tre elezioni, il suo sostegno è sceso sotto il 50% in un sondaggio del PRRI del febbraio 2026, mentre il sostegno schiacciante degli evangelici bianchi a Trump è rimasto sostanzialmente stabile.
Le chiese tradizionali mantengono i loro edifici, e di conseguenza la loro presenza, nelle comunità di tutto il paese. Si contano circa 50-60.000 congregazioni a livello nazionale, secondo i dati forniti da ciascuna denominazione, la maggior parte delle quali piccole e distribuite uniformemente sul territorio . Inoltre, queste chiese hanno strutture organizzative e di leadership più formali rispetto agli evangelici, che tendono a frequentare chiese non confessionali o appartenenti a denominazioni con strutture più orizzontali e congregazionali.
Il pastore Simpson ha citato la rete confessionale di chiese e fedeli come una risorsa per la recente attività di organizzazione nella Carolina del Nord. “La Chiesa Metodista Unita è così diffusa, e la nostra rete più semplice siamo noi stessi, perché ci conosciamo”, ha affermato. Mi ha detto che le reti di clero hanno anche condiviso informazioni sull’operazione del CBP a Chicago con il clero della Carolina del Nord quando tale operazione è stata annunciata.
Altri pastori menzionati in precedenza hanno citato i gruppi di messaggistica istituiti con altri membri del clero delle loro denominazioni e la loro partecipazione ad associazioni denominazionali, interconfessionali e interreligiose, come la rete interreligiosa ISAIAH in Minnesota e VOICE , una rete di congregazioni, organizzazioni non profit e scuole in Oklahoma, come risorse a cui hanno attinto nel loro attivismo.
Come illustrano questi esempi, la maggiore flessibilità dottrinale delle chiese tradizionali consente una maggiore cooperazione ecumenica e interreligiosa. Secondo Jack Jenkins , il coordinamento degli sforzi tra congregazioni, denominazioni e fedi è stato un elemento fondamentale della “sinistra religiosa” soprattutto negli ultimi decenni. Con il declino della religiosità in generale negli Stati Uniti, questa convergenza diventerà sempre più importante.
Rispetto agli evangelici bianchi, ciò che manca ai membri delle chiese tradizionali è una teologia rigida che esige conformismo e alimenta un’identità tribale. Moralmente parlando, da ex evangelico ora cristiano appartenente a una chiesa tradizionale, considero questo un loro enorme merito. Ma politicamente, capisco come possa rappresentare un ostacolo alla loro mobilitazione e influenza.
“La nostra tradizione ci insegna che ognuno può essere se stesso.”
A differenza dell’evangelicalismo, il protestantesimo tradizionale bianco non presenta i tratti distintivi di una “tribù”, e l’essere un cristiano tradizionale bianco non costituisce un’identità come lo è l’essere un evangelico. Esistono differenze teologiche fondamentali tra i due gruppi, derivanti dalle loro visioni radicalmente diverse delle Scritture, che spiegano in gran parte questa distinzione.
Tale divisione iniziò ad acuirsi alla fine del XIX secolo con l’avvento della critica biblica più elevata e di una formazione teologica più formale, nonché con la sfida posta dal darwinismo e da altri sviluppi scientifici. Nel corso del XX secolo, il protestantesimo americano bianco si divise sempre più tra liberalismo teologico, basato su un’esegesi biblica che teneva conto delle conoscenze storiche e scientifiche, e fondamentalismo, che pretendeva di interpretare la Bibbia letteralmente, come parola “infallibile” di Dio. In altre parole, la teologia dei liberali si adattò alle nuove informazioni; la teologia fondamentalista, antenata dell’evangelismo bianco, reagì al cambiamento irrigidendosi nelle proprie posizioni.
Questa differenza fondamentale, così marcata che crescendo nell’ambiente evangelico bianco ero convinto che i protestanti tradizionali non fossero veri cristiani, si è manifestata nel modo in cui i due gruppi si relazionano con la cultura più ampia e funzionano al loro interno.
L’atteggiamento degli evangelici bianchi nei confronti della società secolare è di tipo bellicoso e ostile , persino in contesti in cui l’evangelismo è la cultura dominante. Il complesso di persecuzione che gli evangelici provano ha favorito una coesione di gruppo e una forte identità che i protestanti tradizionali, con la loro teologia più flessibile e adattabile e una maggiore compatibilità con il secolarismo, non possiedono.
Anche internamente, i protestanti bianchi delle chiese tradizionali non danno lo stesso valore alla certezza né impongono il conformismo come fanno gli evangelici bianchi. Le prove dottrinali e l’adesione sono meno rigide , la disciplina ecclesiastica è rara e la paura del giudizio, sia terreno che eterno, non è una motivazione principale. Non sorprende quindi che la frequenza alle funzioni religiose sia meno regolare tra i protestanti tradizionali.
Gli evangelici bianchi, d’altro canto, applicano rigorosamente severi test dottrinali e controllano in misura maggiore il comportamento e la partecipazione dei membri. Rivendicano la certezza assoluta della loro esclusiva ragione su una serie di credenze (che hanno progressivamente incluso anche posizioni politiche) e sostengono che coloro che non sono d’accordo con loro siano destinati all’inferno. Sebbene le loro strutture organizzative siano meno formali e la loro visione della fede più individualistica, la cultura dell’evangelismo bianco, costruita su una rigida interpretazione scritturale e dottrinale, è fortemente autoritaria.
La combinazione di certezza morale, ostilità verso la cultura dominante e quello che il reverendo Walke, cresciuto in una famiglia evangelica, definisce il loro “superpotere del conformismo” ha rinvigorito l’attivismo politico degli evangelici. Il loro declino culturale e numerico, anche tra i loro stessi figli, non ha fatto altro che sottolineare l’urgenza di raggiungere il potere politico come mezzo per rafforzare la loro influenza culturale.
I membri delle chiese tradizionali, d’altro canto, guardano al loro calo numerico, ebbene, con la fede, nella sovranità di Dio e nella venuta del suo regno, che non richiede il loro successo personale. E nonostante una lunga storia di contributo alla fusione tra Chiesa e Stato, oggigiorno i membri delle chiese tradizionali sono meno propensi degli evangelici bianchi a credere che l’America debba essere una nazione cristiana . Anzi, molti sono piuttosto restii persino all’idea di una “sinistra cristiana”, basata sul lavoro di Jack Jenkins.
La pastora Jenn Murdoch della Lynnewood United Methodist Church di Pleasanton, in California, una congregazione protestante tradizionale che include diversi ex evangelici, ritiene che la divergenza tra i cristiani bianchi delle chiese protestanti tradizionali e quelli evangelici sia ancora più profonda.
«Le ideologie politiche e religiose influenzano il modo in cui le persone funzionano a livello cognitivo. Ci sono persone che pensano in modo molto schematico, in bianco e nero. E non credo che le persone attratte dalla tradizione religiosa tradizionale la pensino così», mi ha detto in un’intervista l’anno scorso. «La nostra tradizione dice che ognuno può essere se stesso. Per certi versi è più impegnativa perché bisogna pensare con la propria testa», spiega. «Ma significa anche che non richiede lo stesso livello di adesione al gruppo».
Mentre la cultura profondamente tribale degli evangelici bianchi è diventata la “superpotenza” del Partito Repubblicano – e, a mio avviso, uno dei motori che lo spingono verso un maggiore autoritarismo – la propensione meno stridente, più sfumata, meno sicura di sé e più indipendente al pensiero dei protestanti bianchi delle chiese tradizionali rispecchia l’ambivalenza e l’indisciplina della sinistra politica stessa. Come i gatti, i protestanti delle chiese tradizionali sono difficili da radunare perché non sono animali da branco.
Ma Donald Trump potrebbe ancora rivelarsi un abile gestore di gruppi di gatti.
La prossima Riforma?
La pastora Melissa Pohlman descrive la sua congregazione luterana nel centro di Minneapolis come uno spettro eterogeneo di persone, dai numerosi senzatetto che vivono vicino alla chiesa ai luterani benestanti dell'”establishment” cittadino, alcuni dei quali faticano a comprendere le esperienze degli emarginati della società e sono politicamente conservatori. “Siamo una congregazione viola”, dice, “all’estremità lavanda”.
Le ho chiesto come gestisce queste divisioni. “Invito costantemente tutte le persone che mi circondano a instaurare relazioni. Se qualcuno vuole parlarmi di ‘immigrati di un tipo o di un altro’, o di ‘persone transgender’, lo farò conoscere a qualcuno di quella comunità”, spiega. “Ma soprattutto, rimango sempre molto vicina al Vangelo.”
Ma dopo il recente attacco dell’ICE alla città, i suoi fedeli hanno meno bisogno di essere convinti. Uno dei custodi della chiesa è stato portato via dall’ICE all’interno della proprietà della chiesa mentre arrivava per la funzione. È ancora in custodia. “Tutti conoscono qualcuno che è stato portato via”, dice con tristezza.
Doug Pagitt, pastore e attivista politico nazionale con sede a Minneapolis, lavora nel protestantesimo tradizionale da 30 anni e afferma che ora percepisce qualcosa di diverso. “C’era sempre questa esitazione”, dice a proposito dell’atteggiamento tradizionale del passato, “Non so quante volte ho sentito ripetere quella frase: ‘Proclamate sempre la vostra fede, e quando necessario, usate le parole'”.
Attribuisce parte di questa modestia al desiderio di questi cristiani di differenziare la propria fede dalla versione rumorosa e politicizzata degli evangelici bianchi. “Ma ora è come se dicessero: ‘Ehi, la nostra fede ha davvero qualcosa da offrire'”. Dice di sentire lo stesso messaggio dai gruppi progressisti laici con cui interagisce, che spesso gli chiedono di invitare membri del clero ai loro eventi per l’ulteriore autorevolezza morale che la loro presenza trasmette.
Egli nota inoltre una maggiore energia a livello di base, con singoli membri del clero e congregazioni che agiscono senza “sottrarre la questione ai livelli superiori”. Cita come esempio la grande veglia di preghiera , ampiamente pubblicizzata , tenutasi a gennaio all’aeroporto di Minneapolis e a cui hanno partecipato membri del clero provenienti da tutto il paese, un’iniziativa che, a suo dire, è stata promossa da una singola pastora che ha operato all’interno delle sue consolidate reti di contatti.
Anche i membri delle chiese tradizionali si preoccupano meno di prima delle opinioni e delle associazioni politiche. Sebbene i legami tra le reti politiche laiche e quelle cristiane tradizionali siano da tempo solidi a livello di leadership e organizzazione, un numero maggiore di fedeli sembra essere coinvolto, stando a quanto si osserva aneddoticamente. Chiese come Lynnewood in California e la mia chiesa metodista in Virginia hanno comitati di attivisti che condividono informazioni su proteste, corsi di formazione sull’assistenza agli immigrati, incontri di “Singing Resistance” e altre opportunità di impegno politico collettivo. Diversi miei compagni di congregazione mi hanno confidato di aver partecipato a una protesta o di essersi offerti volontari per una campagna elettorale per la prima volta nell’ultimo anno (e questo vale anche per me).
Dal mio punto di vista, la differenza fondamentale che motiva l’attivismo politico oggi rispetto al passato risiede nell’intenso dramma morale che si svolge sia in ambito politico che religioso. Temi biblici come l’oppressione imperialista, l’abuso della fede da parte di “lupi travestiti da agnelli”, la cura dei poveri e degli stranieri e l’amore per il prossimo sono chiaramente visibili nel flusso quotidiano di notizie.
Questo dramma sta squarciando quella che Doug Pagitt chiama “la maledizione progressista” di vedere il mondo in sfumature di grigio e di evitare affermazioni morali audaci. “Ci sono momenti in cui bisogna dire: ‘Questo è orribilmente sbagliato’… e penso che stia accadendo ora”, afferma. O, come ha spesso detto Diana Butler Bass, autrice di successo nel panorama cristiano tradizionale, “La Bibbia si sta predicando da sola”.
Molti esponenti della corrente principale riconoscono l’importanza di articolare una narrativa cristiana bianca alternativa al nazionalismo cristiano della destra politica, non solo per amore della propria fede, ma per amore della democrazia stessa. Per questo motivo, e non per il desiderio di elevare una versione di sinistra di Ted Cruz o Marjorie Taylor Greene, gli esponenti della corrente principale bianca hanno generalmente accolto con cauto entusiasmo esponenti democratici cristiani come James Talarico .
“Non vogliamo [fondere] il Partito Democratico e il cristianesimo progressista”, afferma la reverenda Walke, e discute specificamente con la sua congregazione su come evitare che ciò accada. Ma ritiene “essenziale” che una forma migliore di cristianesimo venga comunicata con la stessa insistenza con cui è stato fatto il nazionalismo cristiano. “Non saprei dire quanti amici evangelici ho a cui non piace quello che sta succedendo”, dice. “Ma pensano che non ci sia un’altra versione del cristianesimo… Gli evangelici dipingono volutamente le chiese tradizionali come non cristiane. Questo rende molto più difficile abbandonarle, se non c’è altra alternativa.”
Scopriremo nei prossimi anni se i Democratici riusciranno a mobilitare con successo l’eventuale risveglio politico dei protestanti bianchi tradizionali per respingere l’ondata MAGA, ma si può affermare con certezza che il potenziale e l’energia in tal senso sono notevoli.
Una questione più profonda e complessa è come gli anni di Trump cambieranno il cristianesimo americano nel suo complesso e quale ruolo potrebbero svolgere le chiese tradizionali in questo processo. Per molti americani di ogni fede, compresi molti cristiani, l’evangelismo bianco – la corrente dominante del cristianesimo americano ormai da diversi decenni – è stato completamente screditato dalla sua associazione con Trump.
Solo Dio sa cosa accadrà in seguito al suo crollo morale. Per il bene della democrazia americana, dovremmo tutti sperare che una versione del cristianesimo più compatibile con una società secolarizzata e pluralista possa prendere il suo posto. Come ha scritto Jonathan Rauch nel suo libro ” Cross Purposes : Christianity’s Broken Bargain with Democracy” (Scopi incrociati: il patto infranto del cristianesimo con la democrazia) , “Nella vita civica americana, il cristianesimo è un muro portante. Quando cede, tutte le istituzioni circostanti ne risentono”.
I membri del clero con cui ho parlato non si aspettano una ripresa dei numeri delle chiese protestanti tradizionali. Sperano però di diventare parte di una più ampia rinascita di comunità, presenza e solidarietà che vada a beneficio di tutti, indipendentemente dal credo o dalla pratica religiosa.
“Mi ricordo costantemente che la chiesa, in origine, era piccolissima”, afferma il pastore Simpson. “Ed è sempre stata al suo meglio quando non deteneva la massima autorità e il massimo potere.”
“Le persone desiderano ardentemente far parte di una comunità. E sì, credo che stiamo facendo cose che spingono le persone a voler essere parte di questa comunità”, afferma il reverendo Spohr.
E prosegue: “Dicono che le riforme avvengano ogni 500 anni, giusto? Il momento è proprio quello.”
By mm
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