Jun 25, 2026
I checked: there is not a single thoughtful independent review – not even on Amazon, or Goodreads – of the latest volume of Xi Jinping’s book “The Governance of China,” even though it was already published exactly a year ago by Foreign Languages Press in English.
No matter where you stand on China, you’ve got to admit that’s pretty crazy: the sitting president of the world’s rising superpower publishes a book explaining exactly what he’s doing and why, and we don’t even care to look. If there ever was a fact that illustrates just how willfully ignorant we are about China, this is it.
All the more because we then go spew the usual clichés around how secretive and impenetrable the Chinese system is: the book is on Amazon for $21 for crying out loud!
Anyhow, this felt so wrong that I figured I’d fix it. I bought the book, read it attentively and wrote what I hope you’ll agree is a thoughtful review of it.
First of all, it’s a pretty big book, almost 700 pages, opening with Xi’s full report to the 20th Party Congress – nearly 90 pages on its own – followed by 18 thematic sections:
Already, just these themes and how they’re structured says a lot about the book, and the Chinese system overall: it all starts with the master concept – namely National Rejuvenation Through Chinese Modernization – and ends with the Party and its capacity for self-reform.
The structure mirrors a very ancient Chinese intuition, 修身齐家治国平天下 (cultivate the self, regulate the family, govern the state, bring peace to the world): that the grandest ambition, in this case national rejuvenation, ultimately rests on disciplining yourself.
The book isn’t a memoir or a treatise of political science but a curated collection of speeches Xi gave from 2022 onwards to specific audiences – reports to the National Congress, Politburo study sessions, Party plenums – and a significant number of them had never been published before.
In effect this means that this isn’t Xi explaining China to foreign readers, but him explaining China to China. Which makes the book both more interesting – you’re getting the actual operating language of the system, not a translation of it for foreign ears – and more demanding, because you’re walking into a conceptual universe built on its own terms, with its own vocabulary which we never bothered to learn.
I’m not going to go through all 18 themes for the purpose of this review, that would take a small book of its own. Instead I’ll pull on the thread I just described – the structure itself – and focus on the first and last sections, the destination and the discipline. Together they give you the essence of China’s governance: what the project is, and why the Party thinks it’s entitled to deliver it – the “why” and the “how.”
Let’s start with the why, the section on “National Rejuvenation Through Chinese Modernization,” which itself contains 8 speeches. Among these, by far the meatiest in terms of substance – running for almost half the section – is the speech titled “Chinese Modernization: Our Path to a Great Country and National Rejuvenation” that President Xi gave on February 7, 2023 at a study session for members and alternate members of the newly elected CPC Central Committee and principal officials at the provincial and ministerial level.
This speech is properly extraordinary: China’s top leader explaining in details the country’s entire theory of development to the people tasked with implementing it.
Let me copy the introduction of the speech in full because I find it such a perfect distillation of the foundational historical trauma that animates the entire “National Rejuvenation” project:
“The Chinese nation boasts a civilization dating back more than 5,000 years, which long stood at the forefront of the world. However, the policy of national seclusion, which began in the later stages of the Ming Dynasty (1368-1644), resulted in China missing out on the opportunities presented by the Industrial Revolution and the subsequent wave of scientific and technological revolution. This, coupled with internal strife and the impact of Western modernization, led to China’s decline. The Opium War of 1840 was the tipping point for the country, reducing it to a semi-colonial and semi-feudal society and inflicting dreadful sufferings on the people.
To relieve their plight and escape the oppression and manipulation they faced, the Chinese people rose up in resistance. Noble-minded patriots explored various approaches to national rejuvenation. Some led the Self-strengthening Movement, which attempted to “learn from the foreigners in order to best them”; others launched the Reform Movement of 1898, hoping to strengthen the country through widespread reform. Dr Sun Yat-sen spearheaded the Revolution of 1911, which sought to modernize China by creating a bourgeois republic and fostering industrial development. Ultimately, despite their best efforts, each of these endeavors fell short. The mission of modernizing China thus fell to the CPC.
However, achieving modernization within a semi-colonial and semi-feudal society proved an impossible task. During the New Democratic Revolution (1919-1949), our Party united the people and led them in ferocious battles fought with unyielding determination. Through the Northern Expedition (1926-1927), the Agrarian Revolutionary War (1927-1937), the War of Resistance Against Japanese Aggression (1931-1945), and the War of Liberation (1946-1950), we successfully toppled the three mountains of imperialism, feudalism, and bureaucrat-capitalism, and established the People’s Republic of China (PRC) with the people as the masters. This triumph secured our nation’s independence and liberated our people, creating the essential social conditions for China’s drive for modernization.
Following the founding of the PRC, our Party continued to lead the people in carrying out socialist revolution — dismantling the feudal system that had persisted for thousands of years and establishing socialism as the country’s basic system. This transformation represented the most comprehensive and profound social change in Chinese history, and laid the political and institutional foundations for China’s drive for modernization. During this period, China lagged so far behind much of the rest of the world that even basic household items like kerosene, matches and nails had to be imported from other countries.”
The foundations that Xi is laying here are absolutely crucial, and probably surprising to some readers.
First of all, he explains that “national seclusion” during the Ming dynasty is the original sin, because it “resulted in China missing out on the opportunities presented by the Industrial Revolution and the subsequent wave of scientific and technological revolution.” This “led to China’s decline” and the West took advantage of this to reduce China “to a semi-colonial and semi-feudal society and inflicting dreadful sufferings on the people.”
Many people assume that China is driven by a victim narrative where they blame the West for the century of humiliation. This clearly shows this isn’t the case: it blames itself! The West taking advantage is but a byproduct of a decline China authored first.
You cannot understand the way China behaves today if you don’t understand that. The drive isn’t to avenge the humiliation. It’s to never again be the country that let it happen. Hence so many of China’s landmark initiatives: the almost sacred status of “reform and opening up,” the relentless focus on science and technology, the insistence on integrating into – not withdrawing from – the global economy. All of it traces back to one lesson: when we closed the door, we lost everything.
The self-blame doesn’t stop at isolation. Xi also identifies China’s “feudal system” – which “persisted for thousands of years” – as a fundamental obstacle that had to be dismantled, together with the failed pre-CPC modernization attempts which “despite their best efforts… fell short.”
Again, the reflex is quintessentially Chinese: look inward first. A civilization that puts self-cultivation (修身) as the first step to governing anything was never going to build its modernization project on a grievance against foreigners. It was always going to start with: what did we do to ourselves?
The other important aspect of the speech is how Xi stresses that, to “narrow the yawning gaps in economic performance and science and technology between China and the developed Western nations… our Party was clear-headed from the outset: instead of blindly imitating Western models, as some developing countries did, we emphasized the importance of charting a distinctive path towards modernization adapted to China’s realities.”
That’s indeed the truly distinctive aspect of the Chinese project, and the one the West finds hardest to accept: that modernization doesn’t have to mean Westernization. Xi even says it explicitly later in the speech: “Chinese modernization has dispelled the myth that modernization is synonymous with Westernization.”
It’s one of the central philosophical claims of the entire book, that China has found a different route to modernity, one rooted in its own history and adapted to its own conditions, and that this isn’t a temporary detour but a permanent alternative. President Xi keeps stressing in his speech – which as a reminder is addressed to members of the newly elected CPC Central Committee – how important it is for them to remember this. As he writes (emphasis mine): “To achieve modernization, a country must not only follow the general laws that apply; more importantly, it must keep in mind its own realities and distinctive characteristics.”
In other words the temptation to imitate is as dangerous as the temptation to close off. Both are forms of surrender – one to foreign models, the other to fear – and both eventually prevent development.
He gives five reasons for this, in China’s specific context.
First, at the risk of stating the obvious, China has “a huge population.” As he explains, today “only slightly more than 20 countries around the world, with a combined population of about one billion, have achieved modernization.” Consequently, this means that China, when attempting to achieve modernization for more than 1.4 billion people, is by definition operating without a roadmap: modernizing more people than every currently developed country combined. You can’t just scale up someone else’s model for that.
Secondly, he stresses that one of the key objectives of China’s modernization, as opposed to “Western modernization”, is “common prosperity.” In his words: “the biggest problems with Western modernization are that it is capital-centered rather than people-centered and that it seeks to maximize capital gains rather than serve the interests of the people.”
To him, this isn’t just a moral failing but also a structural one. He explains that modernizing without common prosperity “create[s] a huge gap between the rich and the poor and [leads] to severe polarization,” which he says is the reason why “some developing countries [that] have approached the developed country threshold” ultimately “[fell] into the middle-income trap and became mired in prolonged stagnation.”
Thirdly, he emphasizes that Chinese modernization mustn’t only be about “material abundance” but also about “cultural-ethical enrichment.” As he puts it, “an important cause of the Western predicament today is their failure to check greed, which is the nature of capital, and their failure to resolve their deep-seated problems of rampant materialism and spiritual impoverishment.” Hard to disagree on that one…
As a result, he writes that Chinese modernization “must develop a socialist ideology that has the power to rally and inspire the people, foster ideals and convictions […] nurture and promote the core socialist values, and develop advanced socialist culture.” Concretely this is why you see China doing things that are often criticized in the West, such as banning influencers from flaunting wealth on social media, or cracking down on irrational fan culture and idol worship. These aren’t random acts of “authoritarianism,” they’re the policy expression of the philosophical position laid out right here in this speech: that a society consumed by materialism and celebrity worship isn’t “modern” but diseased.
Fourthly, and this has always been a very important theme for Xi Jinping ever since his days as a local official, he emphasizes that Chinese modernization cannot come at the expense of “harmony between humanity and nature” and must give “priority to resource conservation and environmental protection, and letting nature restore itself.” As he explains this isn’t only an ideological commitment, but also a practical matter, China having especially constrained natural resources per capita.
A personal anecdote on this. We recently as a family attended a Naadam festival in Inner Mongolia (a traditional Mongol festival). They had an opening ceremony organized by the provincial government, starting with a parade. The three floats leading the procession were, in order, the float of the Communist Party, the float for “ecological civilization,” and the float of the army. I even took a video of it because I found it so illustrative of just how important a priority ecology is in China right now.
Last but not least, the fifth point that Xi advances as a core differentiation is that Chinese modernization will be achieved through peaceful development – not through the ‘bloody crimes such as war, slavery, colonization and plunder’ that, as he puts it, characterized Western modernization and which China itself “suffered” from. China, he says, will “never oppress other nations or loot the wealth and resources of other countries in any form” but will instead “always uphold peace, development, cooperation, and shared benefit.”
The jury is, of course, still out on whether China will manage to live up to this promise but there’s, sadly, no jury needed for the Western side of the comparison: that verdict came in a long time ago. As the famous Samuel Huntington quote goes (from The Clash of Civilizations): “The West won the world not by the superiority of its ideas or values or religion … but rather by its superiority in applying organized violence. Westerners often forget this fact; non-Westerners never do.”
Beyond these five characteristics, in the same speech Xi also outlines six fundamental tensions – called “major issues to be addressed for further progress” – that describe the permanent contradictions that Chinese modernization must hold in balance. Unlike the five characteristics that describe what China aims to achieve, these six tensions describe what Chinese governance will never resolve, but will instead need to endlessly manage.
I won’t walk through each, but the framework itself is absolutely fascinating to me as it maps exactly onto the Yin-Yang theory, one of the most foundational concepts in ancient Chinese philosophy: the concept that reality is made of complementary opposites, and that wisdom consists not in resolving them but in navigating the tension between them.
The six tensions – ranging from “strategy vs tactics” to “self-reliance vs opening-up” – each work exactly like yin and yang: neither side can exist without the other, neither can be allowed to dominate, and the moment one does, the system falls ill. Strategy without tactics is paralysis. Tactics without strategy is drift. Self-reliance without opening up is the Ming dynasty mistake. Opening up without self-reliance is colonization by another name. The art of governance, in this regard, is purposefully not making choices as the harm would come precisely from doing this.
This is a conception of governance that has no real equivalent in Western political thought, where unresolved tensions are seen as problems to fix, not forces to harmonize. In our view of the world, there must always be a right and a wrong, a good and a bad: rarely do we imagine that wisdom might lie in understanding that if we destroy “wrong” we simultaneously lose the tension that gave “right” its meaning in the first place.
Which brings us back to the structure of the book. I said at the beginning that it starts with the destination – national rejuvenation, the “why” – and ends with the Party and self-reform, the “how:” the requirements for the system that must hold these contradictions in balance and, perhaps more importantly, that must be capable of recognizing when there are imbalances.
That’s the last theme of the book – “The Party’s Leadership and Self-Reform”: a blunt – in a way foreign readers surely don’t expect – reckoning with the Party’s own fragility and weaknesses. In this section Xi enumerates, in methodical detail, the ways the Party is most likely to fail.
It’s one of the most ridiculously wrong clichés that we have about China and Chinese people: that they aren’t direct and don’t say what they think. I promise you: spend one dinner with Chinese in-laws and that illusion will not survive the first dish! The Chinese are among the most direct people on earth, and this section of the book is proof.
Read this for instance: “Our Party has been governing China for decades and the country has enjoyed a prolonged period of peace. In the absence of existential threats and rigorous challenges in a harsh environment, a number of Party members and officials begin to lose their enterprising spirit, wallowing in comfort and indulging in pleasure instead. As a result, they may become demoralized, and succumb to confusion and even panic when faced with the numerous new challenges presented by the great struggle.”
If that’s not direct, I don’t know what is: the leader of the Communist Party of China telling his own officials that they’re beginning to grow decadent, demoralized and incapable of doing their job.
This particular passage stems from an important concept in Chinese governance: the “Four Risks” – an official, standing diagnosis of the four ways the Party is most likely to destroy itself. They are: lack of drive, incompetence, disengagement from the people, and inaction and corruption. In other words, the Party has an official doctrine on its likely causes of death and constantly reminds itself to check for symptoms.
Another passage that I found remarkably self aware is from the speech “Stay Alert and Determined in Tackling Challenges Unique to a Large Political Party” that Xi gave in 2023 at the Second Plenary Session of the 20th CPC Central Commission for Discipline Inspection. He writes that the objective of “full and rigorous internal governance,” notably to guard against the “Four Risks,” is “not to exert rigid control over Party members, instill fear and apprehension, or intimidate members into inaction.” He emphasizes the need for pragmatism in this regard, codified in a framework called the “Three Distinctions” that separates honest mistakes – made while experimenting, reforming, or operating without precedent – from deliberate violations committed for personal gain.
In other words, the system diagnosed that its own anti-corruption medicine was producing a side effect – institutional paralysis – and built a tool to treat it, without stopping the treatment. It’s the same yin-yang balancing act applied to the Party itself: managing the unending tension between preventing corruption and killing initiative.
Taking a step back, that’s probably one of the most important contributions of “Xi Jinping Thought” to Chinese governance. The question that obsesses Chinese leaders isn’t “how do we measure up to the West?”. In fact I suspect the West occupies far less of Xi’s thinking than we imagine. What he does spend a lot of time thinking about – and this is clear from his writing – is how can the Party break the cycle that destroyed every Chinese dynasty before it. He literally poses the question explicitly in the introductory paragraph of the 2024 speech “Advance the Party’s Self-Reform”: “How can the Party escape the historical cycle of rise and fall?” As such, the question that obsesses him isn’t “democracy vs authoritarianism,” he doesn’t think along these terms at all: it’s CPC governance vs that of the Ming, Qing or Tang.
Again, we come back to self-cultivation (修身) and that’s perhaps one of the deepest differences between the Chinese and Western conceptions of governance: we tend to treat our past as something we’ve graduated from, as just a big blob of darkness and guilt that we’d rather not examine too closely, let alone build upon. China on the contrary sees the past as the main yardstick against which the present must be measured, and the foundation upon which it must be built. The Party’s job – as Xi sees it – is to be an institution disciplined enough to learn from the past and to improve upon it.
He explicitly frames it this way in the book. He says that the Party contributed two answers to the dynastic cycle curse, one was provided by Mao and the other by his own leadership: “On the basis of the first answer put forward by Mao Zedong, which was to ‘put the government under the people’s scrutiny’, we have found the second answer, that is, to continuously advance the Party’s self-reform.”
Party self-reform is something he says is a “great endeavor” put in place “since the 18th CPC National Congress in 2012” so it’s clear it’s part of “Xi Jinping Thought” (Xi assumed office in 2012).
Interestingly, and this will also undoubtedly surprise foreign readers, he lists oversight by “other political parties, the judiciary, the public, and the media” as part of the system of self-reform, all part of a “constructive and mutually reinforcing interaction between supervision by self and by others.” We always assume that the Communist Party of China abhors external scrutiny and here you have Xi Jinping himself telling the Party leadership that it’s not just useful, something they must “readily accept,” but historically decisive – an essential component of one of only two answers, across millennia of Chinese history, to the question that brought down every historical Chinese dynasty.
That, overall, is Xi’s answer to the question of legitimacy: self-cultivation itself. Not self-cultivation as a path to legitimacy, but self-cultivation as legitimacy. The way a healthy body isn’t rewarded with health: it simply is healthy.
Which raises what are perhaps the most troubling questions of all for Western readers. Where is our doctrine of self-reform? Where is our institutional vocabulary for naming the diseases Xi names – complacency, incompetence, disengagement from the people? We hold elections. But elections are a mechanism for choosing who governs, not for ensuring that governance is any good. What, really, is governance legitimacy? Maybe it has less to do with how a system is structured than with whether it does the work of constantly questioning its own fitness. No system is perfect but maybe the better ones are those that institutionalize precisely the awareness that they aren’t.
This book is many things but it is, above all, the work of a system that takes its own fragility seriously. One finishes it wondering whether we can say the same.
Ho controllato: non esiste una sola recensione indipendente e ponderata, nemmeno su Amazon o Goodreads , dell’ultimo volume del libro di Xi Jinping “La governance della Cina”, nonostante sia stato pubblicato esattamente un anno fa da Foreign Languages Press in inglese.
A prescindere dalla propria opinione sulla Cina, bisogna ammettere che è una cosa assurda: il presidente in carica della superpotenza mondiale in ascesa pubblica un libro che spiega esattamente cosa sta facendo e perché, e noi non ci preoccupiamo nemmeno di leggerlo. Se mai c’è stato un fatto che dimostra quanto siamo volutamente ignoranti sulla Cina, è proprio questo.
Tanto più che poi ci mettiamo a sputare i soliti cliché su quanto sia segreto e impenetrabile il sistema cinese: il libro è in vendita su Amazon a 21 dollari, per l’amor del cielo!
Comunque, questa cosa mi sembrava così sbagliata che ho pensato di rimediare. Ho comprato il libro, l’ho letto attentamente e ho scritto quella che spero considererete una recensione ponderata.
Innanzitutto, si tratta di un libro piuttosto corposo, quasi 700 pagine, che si apre con il resoconto completo di Xi al XX Congresso del Partito – quasi 90 pagine da solo – seguito da 18 sezioni tematiche:
Già solo questi temi e il modo in cui sono strutturati dicono molto sul libro e sul sistema cinese nel suo complesso: tutto parte dal concetto principale – ovvero il Rinnovamento Nazionale attraverso la Modernizzazione Cinese – e si conclude con il Partito e la sua capacità di auto-riformarsi.
La struttura rispecchia un’antica intuizione cinese, 修身齐家治国平天下 (coltivare se stessi, regolare la famiglia, governare lo stato, portare la pace nel mondo): ovvero che la più grande ambizione, in questo caso il rinnovamento nazionale, si basa in ultima analisi sull’autodisciplina.
Il libro non è un’autobiografia né un trattato di scienza politica, bensì una raccolta curata di discorsi che Xi ha pronunciato dal 2022 in poi davanti a pubblici specifici – relazioni al Congresso nazionale, sessioni di studio del Politburo, plenarie del Partito – e un numero significativo di questi discorsi non era mai stato pubblicato prima.
In effetti, questo significa che non è Xi a spiegare la Cina ai lettori stranieri, ma lui che spiega la Cina alla Cina stessa. Il che rende il libro sia più interessante – si ha accesso al linguaggio operativo effettivo del sistema, non a una sua traduzione per un pubblico straniero – sia più impegnativo, perché ci si addentra in un universo concettuale costruito secondo i propri termini, con un proprio vocabolario che non ci siamo mai preoccupati di imparare.
Non intendo analizzare tutti i 18 temi ai fini di questa recensione, poiché ciò richiederebbe un intero libro. Mi concentrerò invece sul filo conduttore appena descritto – la struttura stessa – e in particolare sulla prima e sull’ultima sezione, la destinazione e la disciplina. Insieme, queste sezioni offrono l’essenza della governance cinese: qual è il progetto e perché il Partito ritiene di avere il diritto di realizzarlo – il “perché” e il “come”.
Cominciamo dal perché, ovvero dalla sezione “Ringiovanimento nazionale attraverso la modernizzazione cinese”, che contiene ben 8 discorsi. Tra questi, di gran lunga il più sostanzioso in termini di contenuti – occupando quasi metà della sezione – è il discorso intitolato “Modernizzazione cinese: il nostro cammino verso un grande Paese e il ringiovanimento nazionale”, pronunciato dal Presidente Xi il 7 febbraio 2023 durante una sessione di studio per i membri e i membri supplenti del neoeletto Comitato Centrale del PCC e per alti funzionari a livello provinciale e ministeriale.
Questo discorso è davvero straordinario: il massimo leader cinese che spiega nel dettaglio l’intera teoria dello sviluppo del paese al popolo incaricato di attuarla.
Permettetemi di riportare integralmente l’introduzione del discorso perché la trovo una sintesi perfetta del trauma storico fondamentale che anima l’intero progetto di “Rinnovamento Nazionale”:
“La nazione cinese vanta una civiltà che risale a oltre 5.000 anni fa e che per lungo tempo si è trovata all’avanguardia mondiale. Tuttavia, la politica di isolamento nazionale, iniziata nelle ultime fasi della dinastia Ming (1368-1644), ha fatto sì che la Cina perdesse le opportunità offerte dalla Rivoluzione Industriale e dalla successiva ondata di rivoluzione scientifica e tecnologica. Questo, unito ai conflitti interni e all’impatto della modernizzazione occidentale, ha portato al declino della Cina. La Guerra dell’Oppio del 1840 è stata il punto di svolta per il paese, riducendolo a una società semi-coloniale e semi-feudale e infliggendo terribili sofferenze alla popolazione.
Per alleviare le proprie sofferenze e sfuggire all’oppressione e alla manipolazione subite, il popolo cinese si sollevò in segno di resistenza. Patrioti di nobile animo esplorarono diverse strade per la rinascita nazionale. Alcuni guidarono il Movimento di Auto-rafforzamento, che cercò di “imparare dagli stranieri per superarli”; altri diedero vita al Movimento di Riforma del 1898, sperando di rafforzare il paese attraverso riforme di vasta portata. Il dottor Sun Yat-sen fu a capo della Rivoluzione del 1911, che mirava a modernizzare la Cina creando una repubblica borghese e promuovendo lo sviluppo industriale. In definitiva, nonostante i loro sforzi, ognuno di questi tentativi fallì. La missione di modernizzare la Cina spettò quindi al Partito Comunista Cinese.
Tuttavia, realizzare la modernizzazione all’interno di una società semi-coloniale e semi-feudale si rivelò un’impresa impossibile. Durante la Nuova Rivoluzione Democratica (1919-1949), il nostro Partito unì il popolo e lo guidò in feroci battaglie combattute con incrollabile determinazione. Attraverso la Spedizione del Nord (1926-1927), la Guerra Rivoluzionaria Agraria (1927-1937), la Guerra di Resistenza contro l’Aggressione Giapponese (1931-1945) e la Guerra di Liberazione (1946-1950), riuscimmo ad abbattere le tre montagne dell’imperialismo, del feudalesimo e del capitalismo burocratico, e a fondare la Repubblica Popolare Cinese (RPC) con il popolo come padrone. Questo trionfo assicurò l’indipendenza della nostra nazione e liberò il nostro popolo, creando le condizioni sociali essenziali per la spinta alla modernizzazione della Cina.
Dopo la fondazione della Repubblica Popolare Cinese, il nostro Partito ha continuato a guidare il popolo nell’attuazione della rivoluzione socialista, smantellando il sistema feudale che persisteva da millenni e instaurando il socialismo come sistema fondamentale del paese. Questa trasformazione ha rappresentato il cambiamento sociale più completo e profondo della storia cinese e ha gettato le basi politiche e istituzionali per la spinta alla modernizzazione della Cina. In questo periodo, la Cina era così arretrata rispetto a gran parte del resto del mondo che persino beni di prima necessità come cherosene, fiammiferi e chiodi dovevano essere importati da altri paesi.”
Le basi che Xi sta ponendo qui sono assolutamente cruciali e probabilmente sorprendenti per alcuni lettori.
Innanzitutto, spiega che l’“isolamento nazionale” durante la dinastia Ming è il peccato originale, perché “ha fatto sì che la Cina perdesse le opportunità offerte dalla Rivoluzione Industriale e dalla successiva ondata di rivoluzione scientifica e tecnologica”. Questo “ha portato al declino della Cina” e l’Occidente ne ha approfittato per ridurre la Cina “a una società semi-coloniale e semi-feudale, infliggendo terribili sofferenze al popolo”.
Molti credono che la Cina sia guidata da una narrazione vittimistica in cui attribuisce la colpa del secolo di umiliazioni all’Occidente. Questo dimostra chiaramente il contrario: la Cina incolpa se stessa! Il fatto che l’Occidente abbia approfittato della situazione non è altro che una conseguenza di un declino che la Cina stessa ha innescato per prima.
Non si può comprendere il comportamento odierno della Cina se non si comprende questo. La spinta non è quella di vendicare l’umiliazione subita, ma di non essere mai più il Paese che ha permesso che accadesse. Da qui derivano molte delle iniziative più importanti della Cina: lo status quasi sacro di “riforma e apertura”, l’attenzione incessante alla scienza e alla tecnologia, l’insistenza sull’integrazione, e non sul ritiro, dall’economia globale. Tutto ciò riconduce a un’unica lezione: quando abbiamo chiuso la porta, abbiamo perso tutto.
L’autocritica non si ferma all’isolamento. Xi identifica anche il “sistema feudale” cinese, che “è persistito per migliaia di anni”, come un ostacolo fondamentale da smantellare, insieme ai falliti tentativi di modernizzazione precedenti al PCC che, “nonostante i loro migliori sforzi… non hanno avuto successo”.
Ancora una volta, il riflesso è tipicamente cinese: guardare prima dentro di sé. Una civiltà che pone l’auto-coltivazione (修身) come primo passo per governare qualsiasi cosa non avrebbe mai costruito il suo progetto di modernizzazione su un risentimento verso gli stranieri. Sarebbe sempre partita da: cosa abbiamo fatto a noi stessi?
Un altro aspetto importante del discorso è il modo in cui Xi sottolinea che, per “ridurre gli enormi divari in termini di prestazioni economiche e di scienza e tecnologia tra la Cina e le nazioni occidentali sviluppate… il nostro Partito è stato lucido fin dall’inizio: invece di imitare ciecamente i modelli occidentali, come hanno fatto alcuni paesi in via di sviluppo, abbiamo sottolineato l’importanza di tracciare un percorso di modernizzazione specifico, adattato alle realtà cinesi”.
Questo è senza dubbio l’aspetto veramente distintivo del progetto cinese, e quello che l’Occidente fatica ad accettare: la modernizzazione non deve necessariamente significare occidentalizzazione. Xi lo afferma esplicitamente più avanti nel discorso: “La modernizzazione cinese ha sfatato il mito secondo cui modernizzazione è sinonimo di occidentalizzazione”.
Uno dei punti cardine e filosofici dell’intero libro è che la Cina ha trovato una via diversa verso la modernità, radicata nella propria storia e adattata alle proprie condizioni, e che questa non è una deviazione temporanea, bensì un’alternativa permanente. Il presidente Xi continua a sottolineare nel suo discorso – che, lo ricordiamo, è rivolto ai membri del neoeletto Comitato Centrale del PCC – quanto sia importante che lo tengano a mente. Come scrive (enfasi mia): “Per raggiungere la modernizzazione, un Paese non deve solo seguire le leggi generali applicabili; cosa ancora più importante , deve tenere a mente le proprie realtà e le proprie caratteristiche distintive”.
In altre parole, la tentazione di imitare è pericolosa quanto quella di chiudersi in se stessi. Entrambe sono forme di resa – una a modelli stranieri, l’altra alla paura – ed entrambe, in definitiva, impediscono lo sviluppo.
Egli fornisce cinque ragioni a sostegno di questa affermazione, nello specifico contesto cinese.
Innanzitutto, a rischio di affermare l’ovvio, la Cina ha “una popolazione enorme”. Come spiega, oggi “solo poco più di 20 paesi in tutto il mondo, con una popolazione complessiva di circa un miliardo di persone, hanno raggiunto la modernizzazione”. Di conseguenza, ciò significa che la Cina, nel tentativo di modernizzare oltre 1,4 miliardi di persone, opera per definizione senza una tabella di marcia: modernizzare più persone di tutti i paesi attualmente sviluppati messi insieme. Non si può semplicemente adattare un modello altrui a questo scopo.
In secondo luogo, egli sottolinea che uno degli obiettivi chiave della modernizzazione cinese, a differenza della “modernizzazione occidentale”, è la “prosperità comune”. Nelle sue parole: “i maggiori problemi della modernizzazione occidentale sono che è incentrata sul capitale anziché sulle persone e che cerca di massimizzare i profitti del capitale invece di servire gli interessi del popolo”.
Per lui, questo non è solo un fallimento morale, ma anche strutturale. Spiega che la modernizzazione senza prosperità comune “crea un enorme divario tra ricchi e poveri e porta a una forte polarizzazione”, che, a suo dire, è il motivo per cui “alcuni paesi in via di sviluppo che si sono avvicinati alla soglia dei paesi sviluppati” finiscono per “cadere nella trappola del reddito medio e rimanere impantanati in una prolungata stagnazione”.
In terzo luogo, egli sottolinea che la modernizzazione cinese non deve riguardare solo l'”abbondanza materiale”, ma anche l'”arricchimento culturale ed etico”. Come afferma, “una causa importante della difficile situazione in cui versa l’Occidente oggi è la sua incapacità di frenare l’avidità, che è la natura del capitale, e la sua incapacità di risolvere i problemi profondamente radicati del materialismo dilagante e dell’impoverimento spirituale”. Difficile non essere d’accordo su questo punto…
Di conseguenza, scrive che la modernizzazione cinese “deve sviluppare un’ideologia socialista che abbia il potere di mobilitare e ispirare il popolo, promuovere ideali e convinzioni […] nutrire e promuovere i valori socialisti fondamentali e sviluppare una cultura socialista avanzata”. Concretamente, è per questo che la Cina adotta misure spesso criticate in Occidente, come vietare agli influencer di ostentare la ricchezza sui social media o reprimere la cultura irrazionale dei fan e il culto degli idoli . Non si tratta di atti casuali di “autoritarismo”, bensì dell’espressione politica della posizione filosofica esposta proprio in questo discorso: una società consumata dal materialismo e dal culto delle celebrità non è “moderna”, ma malata.
In quarto luogo, e questo è sempre stato un tema molto importante per Xi Jinping fin dai tempi in cui era un funzionario locale, egli sottolinea che la modernizzazione cinese non può avvenire a scapito dell'”armonia tra l’umanità e la natura” e deve dare “priorità alla conservazione delle risorse e alla protezione dell’ambiente, lasciando che la natura si rigeneri”. Come spiega, questo non è solo un impegno ideologico, ma anche una questione pratica, dato che la Cina ha risorse naturali pro capite particolarmente limitate.
Un aneddoto personale a riguardo. Recentemente, come famiglia, abbiamo partecipato al festival Naadam nella Mongolia Interna (una festa tradizionale mongola). La cerimonia di apertura, organizzata dal governo provinciale, è iniziata con una parata. I tre carri allegorici che aprivano la processione erano, in ordine, quello del Partito Comunista, quello della “civiltà ecologica” e quello dell’esercito. Ho persino girato un video perché l’ho trovato molto eloquente per illustrare quanto l’ecologia sia una priorità importante in Cina al momento.
Infine, ma non meno importante, il quinto punto che Xi sottolinea come elemento distintivo fondamentale è che la modernizzazione cinese si realizzerà attraverso uno sviluppo pacifico, non attraverso i “crimini sanguinari come la guerra, la schiavitù, la colonizzazione e il saccheggio” che, come afferma, hanno caratterizzato la modernizzazione occidentale e di cui la Cina stessa ha “sofferto”. La Cina, dice, “non opprimerà mai altre nazioni né deprederà in alcun modo la ricchezza e le risorse di altri paesi”, ma al contrario “sosterrà sempre la pace, lo sviluppo, la cooperazione e il beneficio condiviso”.
Naturalmente, resta ancora da vedere se la Cina riuscirà a mantenere questa promessa, ma purtroppo non c’è bisogno di un verdetto per quanto riguarda il punto di vista occidentale: la questione è già stata risolta da tempo. Come recita la celebre citazione di Samuel Huntington (tratta da ” Lo scontro delle civiltà “): “L’Occidente ha conquistato il mondo non per la superiorità delle sue idee, dei suoi valori o della sua religione… ma piuttosto per la sua superiorità nell’applicazione della violenza organizzata. Gli occidentali spesso dimenticano questo fatto; i non occidentali mai.”
Oltre a queste cinque caratteristiche, nello stesso discorso Xi delinea anche sei tensioni fondamentali – definite “questioni principali da affrontare per ulteriori progressi” – che descrivono le contraddizioni permanenti che la modernizzazione cinese deve tenere in equilibrio. A differenza delle cinque caratteristiche che descrivono ciò che la Cina mira a raggiungere , queste sei tensioni descrivono ciò che il governo cinese non risolverà mai , ma che dovrà invece gestire incessantemente.
Non mi addentrerò nel dettaglio di ciascuno di essi, ma la struttura in sé mi affascina moltissimo, poiché si adatta perfettamente alla teoria dello Yin e dello Yang, uno dei concetti fondamentali dell’antica filosofia cinese: l’idea che la realtà sia composta da opposti complementari e che la saggezza non consista nel risolverli, bensì nel gestire la tensione tra di essi.
Le sei tensioni – che vanno da “strategia contro tattica” a “autosufficienza contro apertura” – funzionano esattamente come lo yin e lo yang: nessuna delle due può esistere senza l’altra, nessuna può essere lasciata prevalere e, nel momento in cui una delle due lo fa, il sistema si ammala. La strategia senza tattica è paralisi. La tattica senza strategia è deriva. L’autosufficienza senza apertura è l’errore della dinastia Ming. L’apertura senza autosufficienza è colonizzazione sotto mentite spoglie. L’arte di governare, in questo senso, consiste nel non prendere decisioni intenzionalmente, poiché il danno deriverebbe proprio dal farlo.
Si tratta di una concezione di governo che non trova un vero corrispettivo nel pensiero politico occidentale, dove le tensioni irrisolte sono viste come problemi da risolvere, non come forze da armonizzare. Nella nostra visione del mondo, deve sempre esserci un giusto e uno sbagliato, un bene e un male: raramente immaginiamo che la saggezza possa risiedere nella comprensione che, se distruggiamo lo “sbagliato”, perdiamo simultaneamente la tensione che ha dato significato al “giusto” in primo luogo.
Il che ci riporta alla struttura del libro. Ho detto all’inizio che parte dalla meta – il ringiovanimento nazionale, il “perché” – e si conclude con il Partito e l’autoriforma, il “come”: i requisiti per il sistema che deve tenere in equilibrio queste contraddizioni e, forse ancora più importante, che deve essere in grado di riconoscere quando ci sono degli squilibri.
Questo è l’ultimo tema del libro: “La leadership del Partito e l’autoriforma”: un confronto schietto – in un modo che i lettori stranieri certamente non si aspettano – con la fragilità e le debolezze del Partito stesso. In questa sezione Xi elenca, con metodica precisione, i modi in cui il Partito ha maggiori probabilità di fallire.
È uno dei cliché più assurdi e fuorvianti che abbiamo sulla Cina e sui cinesi: che non siano diretti e che non dicano quello che pensano. Ve lo assicuro: trascorrete una cena con dei suoceri cinesi e quell’illusione svanirà al primo piatto! I cinesi sono tra i popoli più diretti al mondo, e questa sezione del libro ne è la prova.
Leggete questo, ad esempio: “Il nostro Partito governa la Cina da decenni e il Paese ha goduto di un lungo periodo di pace. In assenza di minacce esistenziali e di sfide impegnative in un contesto difficile, alcuni membri e funzionari del Partito iniziano a perdere il loro spirito imprenditoriale, crogiolandosi nel comfort e abbandonandosi ai piaceri. Di conseguenza, potrebbero demoralizzarsi e soccombere alla confusione e persino al panico di fronte alle numerose nuove sfide poste dalla grande lotta.”
Se questo non è un messaggio diretto, non so cosa lo sia: il leader del Partito Comunista Cinese che dice ai suoi stessi funzionari che stanno iniziando a decadere, a demoralizzarsi e a diventare incapaci di svolgere il proprio lavoro.
Questo passaggio in particolare deriva da un concetto importante nella governance cinese: i “Quattro Rischi” – una diagnosi ufficiale e permanente dei quattro modi in cui il Partito ha maggiori probabilità di autodistruggersi. Essi sono: mancanza di slancio, incompetenza, distacco dal popolo, inazione e corruzione. In altre parole, il Partito ha una dottrina ufficiale sulle sue probabili cause di morte e si ricorda costantemente di monitorarne i sintomi.
Un altro passaggio che ho trovato straordinariamente consapevole di sé è tratto dal discorso “Rimanere vigili e determinati nell’affrontare le sfide uniche di un grande partito politico”, pronunciato da Xi nel 2023 alla seconda sessione plenaria della XX Commissione centrale per l’ispezione disciplinare del PCC. Egli scrive che l’obiettivo di una “governance interna piena e rigorosa”, in particolare per proteggersi dai “Quattro rischi”, non è quello di “esercitare un controllo rigido sui membri del Partito, instillare paura e apprensione o intimidire i membri fino a indurli all’inazione”. Sottolinea la necessità di pragmatismo a questo riguardo, codificato in un quadro chiamato le “Tre distinzioni” che separa gli errori onesti – commessi durante la sperimentazione, la riforma o l’operare senza precedenti – dalle violazioni deliberate commesse per tornaconto personale.
In altre parole, il sistema ha diagnosticato che la propria terapia anticorruzione stava producendo un effetto collaterale – la paralisi istituzionale – e ha creato uno strumento per curarla, senza però interrompere la terapia. È lo stesso gioco di equilibrismo yin-yang applicato al Partito stesso: gestire la tensione incessante tra la prevenzione della corruzione e la soppressione dell’iniziativa.
Facendo un passo indietro, questo è probabilmente uno dei contributi più importanti del “Pensiero di Xi Jinping” alla governance cinese. La domanda che ossessiona i leader cinesi non è “come ci confrontiamo con l’Occidente?”. Anzi, sospetto che l’Occidente occupi molto meno spazio nel pensiero di Xi di quanto immaginiamo. Ciò su cui invece riflette a lungo – e questo è evidente dai suoi scritti – è come il Partito possa spezzare il ciclo che ha distrutto ogni dinastia cinese prima di esso. Pone letteralmente la domanda in modo esplicito nel paragrafo introduttivo del discorso del 2024 “Promuovere l’autoriforma del Partito”: “Come può il Partito sfuggire al ciclo storico di ascesa e caduta?”. Pertanto, la domanda che lo ossessiona non è “democrazia contro autoritarismo”, non ragiona affatto in questi termini: è la governance del PCC contro quella delle dinastie Ming, Qing o Tang.
Ancora una volta, torniamo al concetto di auto-coltivazione (修身) e questa è forse una delle differenze più profonde tra la concezione cinese e quella occidentale di governo: noi tendiamo a considerare il nostro passato come qualcosa che ci siamo lasciati alle spalle, come una grande massa di oscurità e sensi di colpa che preferiremmo non esaminare troppo da vicino, figuriamoci su cui costruire. La Cina, al contrario, vede il passato come il principale metro di paragone con cui misurare il presente e il fondamento su cui edificarlo. Il compito del Partito – secondo Xi – è quello di essere un’istituzione sufficientemente disciplinata da imparare dal passato e migliorarlo.
Nel libro, egli lo inquadra esplicitamente in questi termini. Afferma che il Partito ha fornito due risposte alla maledizione del ciclo dinastico: una da parte di Mao e l’altra dalla sua stessa leadership: “Sulla base della prima risposta proposta da Mao Zedong, ovvero ‘sottoporre il governo al controllo del popolo’, abbiamo trovato la seconda risposta, ossia promuovere continuamente l’autoriforma del Partito”.
La riforma interna del partito è qualcosa che, a suo dire, rappresenta una “grande impresa” avviata “fin dal XVIII Congresso Nazionale del PCC nel 2012″, quindi è chiaro che fa parte del “Pensiero di Xi Jinping” (Xi ha assunto la carica nel 2012).
È interessante notare, e questo sorprenderà senza dubbio anche i lettori stranieri, che Xi Jinping elenca la supervisione da parte di “altri partiti politici, la magistratura, il pubblico e i media” come parte del sistema di auto-riforma, il tutto all’interno di un'”interazione costruttiva e di reciproco rafforzamento tra la supervisione interna e quella esterna”. Diamo sempre per scontato che il Partito Comunista Cinese aborrisca il controllo esterno, eppure Xi Jinping stesso afferma alla leadership del Partito che non solo è utile, qualcosa che devono “accettare senza esitazione”, ma storicamente decisivo: una componente essenziale di una delle sole due risposte, in millenni di storia cinese, alla domanda che ha fatto cadere ogni dinastia cinese.
Questa, in definitiva, è la risposta di Xi alla questione della legittimità: l’auto-coltivazione stessa. Non l’auto-coltivazione come via per la legittimità, ma l’auto-coltivazione come legittimità. Come un corpo sano non viene ricompensato con la salute: semplicemente è sano.
Ciò solleva forse le domande più inquietanti di tutte per i lettori occidentali. Dov’è la nostra dottrina dell’autoriforma? Dov’è il nostro vocabolario istituzionale per dare un nome alle malattie che Xi identifica: compiacimento, incompetenza, disimpegno dal popolo? Noi teniamo le elezioni. Ma le elezioni sono un meccanismo per scegliere chi governa, non per garantire che il governo sia valido. Che cos’è, in realtà, la legittimità del governo? Forse ha meno a che fare con come un sistema è strutturato e più con il fatto che esso si impegni costantemente a mettere in discussione la propria adeguatezza. Nessun sistema è perfetto, ma forse i migliori sono quelli che istituzionalizzano proprio la consapevolezza di non esserlo.
Questo libro è molte cose, ma soprattutto è l’opera di un sistema che prende sul serio la propria fragilità. Lo si termina chiedendosi se anche noi possiamo dire lo stesso.
By mm
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