Il luogo sulla terra sul quale si concentrano più bugie. Profondità contro slogan: ciò che ho visto in sei settimane di viaggio attraverso lo Xinjiang. Di ARNAUD BERTRAND (dal sito di Bertrand, 24 agosto 2012)

Aug 24, 2026

The most lied-about place on earth

Depth against slogans: what I saw in 6 weeks driving through Xinjiang

There are some places in the world that everybody knows the name of, and has an opinion on, but that almost no-one has been to. Sometimes it’s for positive things (think Bhutan) and sometimes not.

Xinjiang, unfortunately, belongs to the latter category: go to any random Western country and ask anyone on the street what they associate Xinjiang with and their response will be almost eerily uniform: concentration camps, forced labor, and genocide.

I’ve traveled enough in my life to have learned one thing: extreme opinions – on the positive or negative spectrum – about distant places rarely survive contact with the place itself. And that this is all the more true for places few people have visited.

It makes sense, these are the types of places for which wild claims face the least resistance: there is simply no accumulated weight of ordinary firsthand experience to push back against them.

I also know, of course, that the West has a strong tendency to manufacture stories about its geopolitical adversaries, like China.

So when you combine both, a place that almost no foreigner visits and one that happens to be in China, I fully expected a wide gap between the narrative and what I’d actually find. What I did not expect was that the gap would be this wide.

Before traveling to Xinjiang, I had a few requirements to try to understand the place as best as I could:

I wanted to spend a lot of time there – this is such a massive region that you just cannot begin to understand it if you just spend a few days there
I wanted to see a lot of it, as I understood that the situation could widely differ between, say, wealthy cities like Urumqi and the deep countryside
I wanted to travel entirely freely on my own terms – not in, say, a guided tour by the Chinese government (as a very large proportion of the few foreigners who visit this place do, even though they don’t have to)
I wanted to go to places completely off the beaten track where tourists never go
I wanted to meet and speak with as many locals from as many walks of life as I could

We decided on the following, with my wife and 2 daughters (aged 7 and 10): we’d rent an RV in Urumqi and tour the whole province, North and South – sleeping in our RV – during 5 weeks. At the end of our RV trip, we’d stay a further 10 days in Urumqi where we’d put our daughters during 1 week in a holiday camp with local (mostly Uyghur) kids when we, the parents, would discover Urumqi further and try to meet with the local intelligentsia.

We met every one of those conditions, and then some. Five weeks in the RV; close to 6,000 kilometers driven; north and south; cities, county towns, villages, grasslands, high mountains, deserts; and meeting hundreds of people in the process. No guide, no minder, no itinerary filed with anyone. We went where we felt like going and stopped when we felt like stopping.

Back in Urumqi, our 2 daughters spent 1 week in a military-themed holiday camp organized for local kids (and, believe me, it wasn’t easy to enroll them in that one!) while we – the parents – met with a fascinating range of journalists, university professors, public servants both junior and senior, people working for the famous Bingtuan (the XPCC, basically a state within a state in Xinjiang), community workers, and businessmen.

In short, we saw a great deal of Xinjiang and its people, on our own terms, over a long enough period that I feel I can now say something meaningful about it – unlike most people who have written about this place.

Our trip

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

As you can see on the above video, our route formed a vast loop through both North and South Xinjiang over 34 days and close to 6,000 kilometers.

We started from Urumqi (乌鲁木齐, Wūlǔmùqí) and headed west along Road 101 before reaching the hot spring town of Wenquan (温泉) on the Kazakh border. From there we drove south to Sayram Lake (赛里木湖, Sàilǐmù Hú), then into the Ili Valley (伊犁, Yīlí) – lavender fields, the border town of Khorgos (霍尔果斯, Huò’ěrguǒsī), and the old Qing-dynasty garrison town of Huiyuan (惠远, Huìyuǎn) – before spending a few days in the big city of Yining (伊宁, Yīníng).

We then headed further south to Zhaosu (昭苏), home to extraordinary ancient pink-colored horse breeds (I’m not kidding!), and into the high grasslands of Xiata (夏塔), Tangbula (唐布拉) and Nalati (那拉提), where Kazakh and Kyrgyz nomads still live in yurts in the mountains (at least during the summer).

From Nalati we crossed the massive Tianshan (天山) mountain range via Duku (独库) – one of China’s most dangerous roads, open only four months a year – to enter South Xinjiang. There we explored the ancient city of Kuqa (库车, Kùchē) and its royal palace (where a genuine Uyghur princess still resides – we met her!), drove through the Taklamakan desert, and spent several days in Kashgar (喀什, Kāshí) visiting its old town, mosques and markets.

From Kashgar we made a detour deep into the Pamir Plateau, riding horses to volcanic craters and climbing a glacier on the 7,500-meter Muztagh Ata (慕士塔格, Mùshìtǎgé). We then took the long road back east – through the ancient Buddhist caves of Kizil (克孜尔千佛洞, Kèzī’ěr Qiānfódòng), the ruins of Subashi Temple (苏巴什), and the city of Korla (库尔勒, Kù’ěrlè) – before returning to Urumqi via the Tianshan Shengli Tunnel, the longest highway tunnel in the world.

If you want a more detailed day-to-day account of our trip, with accompanying videos and pictures, please read this thread I made on X.

Diversity

One thing that is completely – and very unfairly – erased from Western reports on Xinjiang, and that almost immediately struck us very early in our trip, is its extraordinary diversity.

Diversity, first of all, in terms of landscapes and climates. There is a local saying that when you travel through Xinjiang you get to experience all four seasons in one trip, and we can absolutely confirm this.

Some mornings we woke up shivering in the RV parked among nomadic yurts in the high grasslands at the bottom of snow peaks, and the very next day (literally) we’d be driving through the Taklamakan desert in 40-degree heat, with sand blasting the windshield.

In no other place in the world can you find, within a single administrative region, an elevation range of nearly 9,000 meters – from the Turpan Depression, 154 meters below sea level (the lowest point in China), to the summit of K2, at 8,611 meters the second-highest mountain on Earth.

Think how insane Xinjiang is in terms of geography: it simultaneously contains four of the world’s ten highest mountain ranges (Karakoram, Pamir, Tianshan, and Kunlun), one of the world’s largest deserts (the Taklamakan, roughly the size of Germany), vast grasslands covering a third of the region’s surface, the hottest place in China (Turpan, where ground surface temperature can reach 80 degrees Celsius) and one of the coldest (Fuyun County, 富蕴县, in the Altay region, where temperatures have dropped to -52.3°C).

All of this within a region larger than Western Europe – you could fit the UK, France, Germany, Austria, Switzerland, the Netherlands and Belgium into it and still have room left – that shares borders with eight different countries.

Xinjiang, in and of itself, is an entire continent of geographic diversity that would put most actual continents to shame.

Diversity, also, in terms of peoples. Xinjiang typically gets reduced to the Uyghurs but they don’t even make up half the population (11.62 million people out of a total population of 25.85 million, so about 45%) and they’re overwhelmingly concentrated in the four southern prefectures (Kashgar, Hotan, Aksu, Kizilsu).

During the first 18 days of our trip, traveling through North Xinjiang, we rarely met any Uyghurs at all. Instead we stayed among Kazakh nomads in the grasslands, hiked with Kyrgyz shepherds in the mountains, discovered an entire Russian neighborhood in Yining (with ethnic Russians of Chinese nationality), and drove through Mongol Torghut territory while we crossed the Tianshan mountains via the infamous Duku road.

It was only after arriving in South Xinjiang on day nineteen that we entered the Uyghur-majority south, which felt like arriving in a completely different country.

This is also something most people don’t realize about Xinjiang: it’s a region that’s basically cut in two by the massive Tianshan mountain range. Up until very recently in history – the 1970s when the Duku road was built – the north and the south were basically isolated from each other as getting from one side to the other meant a detour of over a thousand kilometers around the entire mountain range.

Lumping the two halves together, as Western coverage invariably does, makes about as much sense as treating Scandinavia and the Mediterranean as a single place.

Heck, there is even a ton of diversity within the Uyghur ethnic group itself, to the extent it’s even an open question whether the Uyghurs are really a single people at all. As American anthropologist Dru C. Gladney observed in his landmark 1990 article “The ethnogenesis of the Uighur”, the term “Uighur” (or Uyghur) was not even used to refer to the present population until 1935. Before that, people identified by their oasis: Kashgaris, Turpanlik, Khotanese, etc.

We got a taste of this ourselves: the Uyghur culture we encountered in Kashgar – the food, the music, the architecture, the feel of the place – was strikingly different from what we saw in Kuqa or Korla. And that’s not anecdotal: scholars such as Dru C. Gladney or Justin Rudelson (the author of Oasis Identities: Uyghur Nationalism along China’s Silk Road) have documented four entirely distinct regional musical traditions, major dialect differences, and genetic profiles that vary significantly from one oasis to the next.

It makes sense: up until very recently (again we’re speaking the past handful of decades), traveling through the Taklamakan desert (a place whose name in Uyghur means “place of no return”) to get from one oasis to another was literally a life-threatening endeavor. No wonder each oasis developed its own dialect, cuisine, music, and sense of identity.

The historical progression of Islam in the region is a fantastic illustration of this. Islam arrived from the west, beginning around 934 CE when the ruler of Kashgar converted. His dynasty then waged a prolonged holy war eastward, conquering Buddhist Khotan around 1006 CE. But the Buddhist kingdom of Turpan – barely a thousand kilometers away – resisted Islamization for another four centuries. Travelers reported rich Buddhist temples there as late as 1414, and the Turpan area – in the center-east of Xinjiang – wasn’t fully Muslim until the late fifteenth century. In other words, when Kashgar had been Muslim for over five hundred years, Turpan was still Buddhist: places in this region are so isolated from each other that Islam took half a millennia to travel half the region! That is the scale of difference between oases that today get casually lumped together as “the Uyghur people.”

So how did the term “Uyghur” start to get used to collectively refer to these diverse peoples in the 1930s?

The answer, as Harvard historian David Brophy documented in his book Uyghur Nation, is that the name was actually revived not in Xinjiang itself but among immigrant communities in Russian and Soviet Central Asia. Turkic-speaking Muslim farmers from Xinjiang who had ended up under Russian jurisdiction needed, under Soviet nationality policy, an official ethnic label – and the existing names (such as “Kashgari,” meaning person from Kashgar) were too local to serve that purpose.

So intellectuals reached back to the ancient Uyghur Khaganate – a Manichaean, Mongolian-steppe empire from the eighth century that had essentially nothing to do with the modern population – and borrowed its name to give their community a grander historical pedigree. A 1921 congress in Tashkent (Uzbekistan) made it official.

China adopted the label in the mid-1930s under Sheng Shicai (盛世才) – a KMT-affiliated warlord who ruled Xinjiang from 1933 to 1944 and modeled his nationality policies on Soviet precedents.

Interestingly, at the time, a prominent faction actively rejected the appellation: Muhammad Amin Bughra, a Khotanese political leader and co-founder of the very short-lived First East Turkestan Republic (lasting barely five months in 1933–1934 and covering Kashgar and its surrounding area) wanted an even broader appellation that encompassed all Turkic Muslims in Xinjiang – including the Kazakh, Kyrgyz and Uzbek. He framed Sheng Shicai’s policy of splitting them into separate ethnic categories as a deliberate strategy to sow disunion. He was joined in this opposition by other influential figures at the time, such as Masud Sabri, a Pan-Turkist educated in Istanbul who later became the first Uyghur governor of Xinjiang under the Kuomintang (1947–1949).

Their opposition underscores just how recently – and how contentiously – the “Uyghur” identity was assembled. Some found the label too narrow: Bughra and Sabri didn’t just want a single identity for Xinjiang’s Turkic Muslims – they were Pan-Turkists who ultimately envisioned political unity with the broader Turkic world stretching from Turkey to Central Asia. And others found it too broad, an artificial umbrella thrown over oasis communities that had never thought of themselves as one people.

Neither side treated “Uyghur” as self-evident.

Still, despite the controversy, after 1949 the People’s Republic formalized “Uyghurs” as one of its 55 recognized minority nationalities – something which (confidentially) some intellectuals we met during our trip told us may have been a historical mistake by China, because it fueled separatism by consolidating a patchwork of oasis identities into a single ethno-national consciousness.

This isn’t to say that Uyghurs don’t share powerful identity traits: the populations it encompasses do share a Turkic language (with some dialectal variations between oases), Sunni Islam, and deep cultural threads that connected the oases long before anyone called them “Uyghur.” But, frankly, so do the Kazakhs, Kyrgyz, and Uzbeks – which was precisely Bughra and Sabri’s point. Many of the cultural traits that bind the Uyghurs together spill across the broader Turkic-Muslim world.

What actually sets the oasis populations apart from the other Turkic ethnic minorities in Xinjiang is not language or faith but mode of life such as irrigated agriculture and bazaar towns, but there again even this differed markedly between oases and, in any case, sharing an agricultural lifestyle doesn’t make you a people.

Long story short: ethnicity in Xinjiang is a very complex matter and when Western media treat the Uyghurs as a self-evident, primordial ethnic group – as though they had always existed – they are projecting a coherence onto Xinjiang that the historical record just doesn’t support. Simple stories about complicated places may work for clicks but they do not serve truth.

Ironically, there is actually a “realer” Uyghur ethnic group in China and most people have never heard of them. When the Uyghur Khaganate collapsed in 840 CE, one group of survivors fled southeast to what is now Gansu province. Their descendants – the Yugur (裕固族, Yùgù zú, as opposed to 维吾尔族, Wéiwú’ěr zú, for the Xinjiang Uyghurs) – are still there: about 14,700 people who practice Tibetan Buddhism, speak a language closer to Old Uyghur than modern Uyghur is, and have absolutely no connection to Islam or to Xinjiang. China classifies them as a completely separate ethnic group. It’s ironic: the truest heirs of the “Uyghur” name don’t carry it, and the millions who do carry it descend largely from different Turkic and pre-Turkic populations who never belonged to the Khaganate at all.

Lastly, I would be remiss if I didn’t briefly mention the religious and civilizational diversity we witnessed in Xinjiang. Western coverage tends to treat the region as a monolithically Muslim place, but it’s not true today and even less so historically.

One of the most moving moments of our trip was standing inside the Kizil Caves complex (克孜尔千佛洞) near Kuqa – 236 grottoes carved into a cliff face starting in the 3rd century CE, their walls covered in paintings whose beauty and sophistication genuinely took our breath away. This is quite literally where Buddhist art in China began.

One of the extraordinary paintings inside the Kizil caves, dating back to the 3rd century CE

A few kilometers away stand the ruins of Subashi Temple (苏巴什), where Kumārajīva (鸠摩罗什) – the monk whose Chinese translations of Sanskrit sutras became the bedrock of Chinese Buddhist thought – once studied, and where Xuanzang (玄奘) – yes, the real-life Tang monk from Journey to the West – resided during several months on his pilgrimage to India.

My wife and daughters in the ruins of Subashi Temple, probably the most important Buddhist temple in China’s history

Truth is, Buddhism was the dominant civilization of the region for over a thousand years, longer than Islam has been. The oasis populations now called “Uyghur” were Buddhist, Manichaean, or both for the greater part of their recorded history.

And there is even a lot of diversity, which we witnessed, in the actual practice of Islam. Our Western image of Islam – shaped overwhelmingly by the Gulf states – is one of mosques, daily prayer, veiling, and scriptural rigor. But the Islam of Xinjiang’s Turkic peoples developed largely in isolation from the Middle Eastern heartlands, was shaped instead by Central Asian Sufism, pre-Islamic Turkic traditions, and the practical realities of oasis and nomadic life.

Among the Uyghurs, the spiritual center of gravity lay not in the mosque but in shrine pilgrimage, Sufi rituals, and the meshrep – communal gatherings of music, dance, and feasting that UNESCO recognized as intangible cultural heritage – practices that would be impermissible under the strict Wahhabi interpretations of Saudi Arabia.

The practice of Islam is even looser among the Kazakhs and Kyrgyz peoples of North Xinjiang whom we spent weeks among: they’re infamous – and have always been so – for their large alcohol consumption (mostly fermented mare’s milk) and virtually never attend mosque for the very simple reason that, when you’re a nomadic herder constantly moving between seasonal pastures with your cattle, there is no mosque to attend. The nomadic lifestyle made orthodox observance physically impossible, and in practice Kazakh and Kyrgyz spiritual life is a blend of Muslim rites with shamanic healing, fire rituals, and ancestor veneration that predate Islam by centuries.

Even Uyghurs have a long wine-making tradition, especially in the Turpan and Kuqa regions: Turpan’s viticulture dates back to at least the fourth century BCE, predating Islam in the region by nearly two millennia, and the local tradition of museles – homemade wine aged in clay urns – never disappeared.

As you can see in the video below – shot by my friend Daniel during our stay in a Kazakh nomadic settlement in the Tangbula grassland (唐布拉) – we were invited for drinks one evening by local Uyghur and Kazakh men. The Western narrative is that “China” forces Muslims in Xinjiang to drink: the reality is that the only people who were forced to drink that evening were Daniel and I!

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

Last significant cultural specificity: neither hijab nor niqab (or, even less, the burqa) were ever, at any point in history, part of the traditional dress of Uyghur, Kazakh, or Kyrgyz women. The traditional headwear of Uyghur women is the doppa – a colorful embroidered skullcap – and that is what we saw everywhere we went, in cities and villages alike, north and south.

This matters because it is perhaps the most vivid example of Western media projecting a Middle Eastern template onto a region where it has never applied: they routinely interview so-called “Uyghur” women wearing a hijab or niqab accusing China of destroying their traditions. These women are wearing garments that entered the region only in recent decades through Gulf-funded Salafi proselytism – the very kind of external religious radicalization that China’s policies are in part designed to counter.

The irony is hard to overstate: Western media present these women as guardians of an ancient culture, when the clothing they wear represents the erasure of actual Uyghur tradition, not its preservation.

Interestingly there is a Muslim ethnic group in China – including in Xinjiang – where women wear a hijab-like headwear: the Hui (回族), who are ethnically Han Chinese but converted to Islam through contact with Arab and Persian merchants who settled along the Silk Road. The Hui have traditionally practiced a more orthodox form of Islam than the Uyghurs, closer to the Middle Eastern traditions.

We noticed this constantly during our trip in the most mundane of ways: whenever a restaurant didn’t serve alcohol, it was invariably run by Hui Muslims. Every single Uyghur restaurant we ate in – and there were many – served alcohol without hesitation. It became a running joke for us: if there was no booze available, you could be sure the boss was Hui. It’s a small detail, but it captures something important: the assumption that all Muslims in Xinjiang practice Islam the same way is as wrong as the assumption that they all belong to the same people.

So there you have it: the first and predominant characteristic of Xinjiang is diversity. Diversity of geographies, of peoples, of civilizations, of faiths, and even of the way faith is practiced. What Western media have done to this region is something close to an intellectual crime: they have taken one of the most complex, layered, and genuinely fascinating places on Earth and reduced it to a slanderous black-and-white storyline with a victim and a villain. In doing so they are the ones – hypocritically and ironically – actually erasing Xinjiang’s culture, the very thing they accuse China of doing.

The political and security situation

I won’t downplay it: it is absolutely evident when you travel through Xinjiang that this a place where security is taken very, very seriously – more seriously than anywhere else I’ve been in China, and by an extremely wide margin.

I’ve traveled virtually everywhere in China and done two previous multi-week RV road trips, one in 2021 through Hebei, Shanxi, Shaanxi, Gansu and Qinghai, and another one in 2023 through Dongbei, the 3 provinces in northeast China. Beyond these road trips, I lived for eight years in Shanghai and have easily made more than a hundred separate trips across the country over the past twenty years. So it’s fair to say that I’m familiar with what “normal” looks like in China – and, security-wise, Xinjiang is definitely not normal.

What people who’ve never been to China may be surprised to hear is that, in most of the country, there is surprisingly little visible police presence. In fact, in some places, there is close to no visible police presence at all. For instance during our 2023 road trip, 32 days of driving virtually everywhere in the provinces of Liaoning, Jilin, and Heilongjiang, we weren’t even stopped by the police a single time: zero stops, zero checkpoints, zero anything. And this is despite us going to places that would – in any country – be considered sensitive, such as border areas (we drove alongside China’s borders with Russia, North Korea and Mongolia).

Contrast this with Xinjiang: you literally cannot drive a single day without going through a police checkpoint, it’s physically impossible. Some days when we were driving more than usual (for instance the highway through the Taklamakan desert) we’d go through over 10 checkpoints.

Police presence is not only heavy, it’s omnipresent. When you are in crowded places there is – and I’m not exaggerating – a police platform every 50 meters or so. If you watch the video below – which I took in a food street in Yining – and pay attention, you can see three of them in the space of a mere 100 meters: they’re the blue booths on hydraulic lifts that rise above street level, giving officers a bird’s-eye view of the crowd below.

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

We spoke with policemen during our trip in Xinjiang and they told us that their official KPI for time-to-intervention was 3 minutes, which is insane: it means the entire region – which as a reminder is larger than Western Europe – is blanketed so densely with police personnel that any incident, anywhere, should have officers on scene within 180 seconds.

We actually tested the response time ourselves during the trip: our RV got jammed under a collapsed barrier on a one-way road in the countryside near Kashgar. We called the police and timed it. Three minutes. They then called the local village chief – the person accountable for repairing the barrier – and he showed up in under two. Five minutes after picking up the phone, we were escorted safely past the obstacle and back on the road. That’s how insanely efficient police is in Xinjiang.

On top of the massive police presence and the ubiquitous checkpoints on the road, there are several other security measures that simply don’t exist in the rest of China. The most obvious to us was the fact that you need to show ID to refuel. Every gas station in Xinjiang has a security checkpoint at its entrance. In the rest of China, you just drive in and fill up.

The security situation is even far stricter in border areas, of which there are quite a few in Xinjiang, given that it borders 8 different countries.

We made a funny mistake once during our trip, on our way to Xiata natural park (夏塔): we failed to realize in advance that our GPS put us on a road that would bring us literally within a handful of meters of the Kazakhstan border.

Before we knew it, we were face to face with PLA soldiers at a military checkpoint – actual military, not police. The soldiers’ faces when they saw a blonde Frenchman casually rolling up in a family RV with two little girls were – how to put this – memorable. Not hostile, just profoundly unsure how this situation had come to exist. A phone call was placed with some urgency. Moments later, a superior arrived (clearly the 3-minute KPI applies to the military too) – the kind of officer whose clothes look like they were ironed while he was wearing them – and he examined our passports and documents with the thoroughness of a man defusing a bomb. His conclusion: we could continue, but under strict conditions. No stopping. No photographs. No lingering. No anything. We nodded vigorously and drove through without so much as breathing too loudly.

We spoke about the security situation with a few locals and, to my surprise, most were actually reassured by it. Frenchman that I remain, I expected them to see it as oppressive, an intrusion into their daily lives. But the most common reaction we heard was something closer to relief – a sense that the alternative, which they had lived through, was far worse.

As a reminder, Xinjiang went through a period of extreme violence between roughly 2009 and 2017. The 2009 Urumqi riots alone killed nearly 200 people and injured over 1,700 in a single weekend of ethnic slaughter. What followed was a years-long wave of terrorist attacks – stabbings, bombings, vehicle rammings – that struck not only Xinjiang but reached deep into mainland China: the 2013 car attack in Tiananmen Square, the 2014 Kunming railway station massacre (31 dead, 140 wounded, carried out with knives), etc. Between separatist violence, jihadist radicalization, and raw ethnic tension, Xinjiang was, by any honest assessment, a region in crisis.

I spoke with a Han Chinese person who was born and raised in Xinjiang and remembers the time of the 2009 Urumqi riots: during the riots she had been in Beijing and she immediately rushed back to Urumqi to be with her family. In the train there were hundreds of other doing the same – from the various ethnic groups in Xinjiang – and she told me there was complete silence on the train with people assessing each other: at the time you didn’t know if the person sitting next to you was rushing home to protect their family, or to join the killing. Trust between communities had evaporated overnight.

Simultaneously, thousands of Uyghurs had been recruited by extremist networks – first joining the fight in neighboring Afghanistan during the US war (under the ETIM banner), and later traveling to Syria to fight alongside ISIS – a pipeline that ran through Southeast Asia and Turkey and that was extensively documented by intelligence agencies across the world. People tend to forget that the US used to regularly bomb Uyghurs in Afghanistan up until 2018.

China’s response to all this was a massive deradicalization and securitization campaign – of which, as I covered, you can still see some remnants to this day – coupled with enormous investment in the economic development of Xinjiang, and in particular the development of the tourism industry (so much so that Xinjiang today is the most popular touristic destination in China with an insane 300 million visits a year).

Vocational training centres – what the West called “reeducation camps” – were established across the region in 2017 to target individuals deemed at risk of radicalization, teaching them Mandarin, civic education, and job skills. Interestingly my understanding is that, for this, China was in part inspired by France which had, one year beforehand, under Prime Minister Manuel Valls, established its own “rehabilitation centres to combat extremism” aimed at people who had “never been convicted for acts linked to radicalisation” but were “suspected of being radicalised.” The plan was to open one such centre in each region of the country. The French program was broadly seen as sensible, even progressive (even though it was completely mismanaged and ended up a failure, in typical French tradition). It was never sanctioned, never the subject of a UN inquiry, and no one accused Paris of genocide…

On the subject of these “camps” – or vocational training centres – that people have written so much about, we saw absolutely no sign of them during our entire trip. I’m personally convinced that the Chinese government was telling the truth when Shohrat Zakir, chairman of the Xinjiang regional government, announced in December 2019 that “all trainees had graduated” and that the program had run its course.

I’m all the more convinced given that a dear friend of mine did the work last year of personally going – without prior notice – to the location of many of these “camps” as listed in the Xinjiang Data Project (supposed to be the authoritative source for this) and found that all of them were either shut down entirely, ordinary civilian facilities – schools, factories, logistics parks – that had nothing to do with any detention program, or regular prisons of the kind you’d find in any country on earth. Not a single one matched the image of an operating “reeducation camp.”

Plus everything we saw on the ground was completely inconsistent with a place where a million people – according to the accusations – would have been rounded up. Save for the heightened security measures, daily life was plainly, visibly, almost aggressively normal. Markets overflowing with vendors, Uyghur music blasting from restaurants, kids playing football carefree in the streets, wedding parties (including one we attended), etc. If a million people – roughly one in eleven Uyghurs – had been rounded up and interned, the social fabric of these communities would be in tatters. It just wasn’t.

This is not to say that some people in Xinjiang don’t nurture some resentment against the Chinese government. From our interactions with some Uyghurs, it’s crystal clear that some do. We could feel it in certain interactions – a guardedness, a careful choice of words, or special stares. It’s also crystal clear that the Chinese government message has been heard loud and clear: any hint of anything resembling separatism, religious extremism, or political organization outside party-allowed channels will be met with the full, overwhelming force of the state – and no-one can do anything against that.

That being said, we also met many Uyghurs – and that’s probably the case of a large majority of them – who seemed genuinely relieved that the crisis was over, and not particularly nostalgic for the alternative. As I’ve documented at length in the diversity chapter, most Uyghurs aren’t especially devout – these are people with a two-thousand-year-old wine-making tradition who never wore a hijab in their lives. The prospect of their homeland turning into another Afghanistan under the influence of Gulf-inspired Wahhabist preachers was as terrifying to them as it was to anyone else.

Several Uyghurs told us, in so many words, that the extremists had hijacked their culture and that the crackdown, whatever its excesses, had put an end to something they wanted ended too.

And the sheer scale of money Beijing has poured into Xinjiang – the roads, the tunnels, the tourism infrastructure, the subsidies – is not lost on people. You don’t have to love the Communist Party to appreciate that your region went from a neglected frontier to the most visited tourist destination in China in the space of a decade.

Still, it’s obvious that Xinjiang remains some distance away from being a high-trust society like the rest of China: there is a latent degree of paranoia that is just unheard of in the rest of the country.

One anecdote on this. When back in Urumqi after our RV trip ended, I got contacted by Xinjiang Daily, one of the local papers (the local equivalent of People’s Daily), because they wanted to write a piece on our trip. After all, it’s not everyday that a foreign family does a five-week RV trip through Xinjiang.

Fine, I told them, but at least make the interview worth my while: have it happen in a place that’s interesting to visit at the same time. Maybe it’s me being snobbish but I’m genuinely tired of interviews in hotel lobbies and conference rooms.

Ok, they said, let’s do it in the Xinjiang Intangible Cultural Heritage Museum (新疆非物质文化遗产馆) – which, incidentally, turned out to be a very beautiful place. A couple of days later, they came back to me and said something along the lines: “Arnaud, we have troubles convincing the museum you’re a legit person, please send us your ID and anything that proves your credibility.”

I couldn’t believe it: the official state newspaper of Xinjiang, a direct arm of the party, couldn’t get a museum to take their word for it that a French tourist wasn’t a security threat. I ended up sending more documentation to visit a museum than I’d needed to enter the country, for what was essentially a puff piece about a family holiday.

This tells you something about the level of institutional anxiety that still pervades this region. Nowhere else in China do you see stuff like this.

And this is but one such anecdote among many that happened during our trip, most of which I won’t write about because it’d needlessly embarrass people. You get the feeling that Xinjiang, as a society, is still living with the institutional equivalent of PTSD. The crisis is over, the security apparatus worked, the violence stopped – but the nervous system hasn’t quite gotten the message yet.

All the more because it remains under some form of siege from abroad with active Western sanctions, blacklists, and an unrelenting media campaign still accusing it – entirely falsely – of genocide. As such every foreign visitor becomes a potential informant, every interview a possible trap, every museum visit a chance for someone to snap a photograph that ends up on the front page of the Washington Post captioned “evidence of cultural erasure.”

The paranoia isn’t irrational – in that context the hypervigilance, exhausting and counterproductive as it often is, is somewhat understandable.

Important to mention though: the immense majority of Uyghurs – and other everyday people we met during our trip in Xinjiang – were extremely welcoming, open, curious, and generous to a degree that often caught us off guard. The institutional paranoia is real, but it largely lives in the bureaucracy, not in the people. Which is cause for hope: systems heal slower than people, and the people are already largely there.

What Xinjiang genuinely needs from the world

Many people around the world say they care about Xinjiang and the Uyghurs.

Some of these people – maybe even most – are entirely disingenuous. As Singapore’s former Foreign Minister George Yeo once brilliantly quipped: “The Americans are not known to love Chinese nor Muslims, but somehow they love Chinese Muslims a lot.”

As for the so-called “human rights activists” – and I’ve known a few personally – many are little more than useful idiots for geopolitical interests they don’t even begin to understand. Many who are outspoken on this issue have never been to Xinjiang, don’t speak Mandarin, couldn’t locate Ili or Kashgar on a map, and their knowledge of the region comes not from scholarship or fieldwork but from a small ecosystem of NGOs, think tanks, and media outlets that cite each other in a self-reinforcing circle – all while serving, whether they realize it or not, as the humanitarian face of a hostile geopolitical campaign.

Others still – such as Adrian Zenz of the Victims of Communism Memorial Foundation, whom I remain, as far as I know, the only person to have ever publicly debated – are driven by ideology: people for whom China’s guilt is not a conclusion but a premise. In the case of Zenz, it couldn’t be more obvious: he literally works for an organization whose name is its conclusion. But he is far from alone: the Xinjiang discourse is populated by people whose careers, funding, and sense of purpose depend on the narrative being true.

Some, though, are genuine: they really want to help, constructively. This last chapter is written for them.

First of all, and maybe somewhat counter-intuitively, the single best thing you can do if you genuinely want to help is to campaign AGAINST Western sanctions related to Xinjiang or the Uyghurs.

Let me explain myself.

The first reason is that the actual effect of these sanctions – and we heard this feedback repeatedly from everyday people during our trip – is that they actively hurt Uyghurs.

How so? Let me give you a very concrete example which we encountered in the very charming little village of Huanghuang (晃晃), famous for its lavender production. We spent 2 days there and met several lavender farmers. Huanghuang’s number 1 employer – we’re talking a small village with only 150 households – used to be a lavender essence factory, unsurprisingly. I write “used to be” because, you’ll have guessed it, it went bankrupt. How so? The locals told us it was directly related to Western sanctions: those sanctions – such as a U.S.’s extraterritorial legislation called the “Uyghur Forced Labor Prevention Act,” which, as I’ll explain, should really be called the “Uyghur Labor Prevention Act” – effectively forbid companies worldwide from buying anything from Xinjiang and therefore block Xinjiang companies, no matter how small, from international markets.

For many companies this is, understandably, life or death: if you’re solely restricted to selling your products in your domestic market, it’s a massive blow. And the reality is even worse, because the sanctions cascade down the supply chain. So if a cosmetics company in Shanghai buys lavender essence from Huanghuang and then exports perfume to Europe, that perfume is now tainted by association and, as per the sanctions, can’t be exported. So the rational response is for any export-oriented Chinese firm to simply avoid anything with a Xinjiang connection. Which means a lavender farm in Huanghuang can’t even sell to Chinese buyers unless those buyers have zero international exposure. The “Uyghur Forced Labor Prevention Act” effectively quarantines the entire region – and Uyghurs as an ethnicity – from any supply chain, including in China, that touches the outside world. It effectively makes working with Uyghurs toxic, which is why the better name for it is “Uyghur Labor Prevention Act.”

This isn’t merely anecdotal: the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights (OHCHR) wrote a very detailed report on this exact matter. The report’s conclusion was exactly what the lavender farmers of Huanghuang told us: the sanctions are destroying livelihoods. The report documented mass layoffs, bankruptcies, and an entire region being treated as radioactive by global supply chains – all under a legal framework the report describes as a “presumption of guilt” that violates the presumption of innocence, a peremptory norm of international law. The report pointedly recalled that eradicating poverty is, according to the UN’s own Global Counter-Terrorism Strategy, an essential element of suppressing terrorism – meaning the sanctions are not only failing to protect the human rights they claim to defend, but are actively fueling the very conditions that breed extremism (as such, one might wonder whether destabilization, rather than human rights, is their actual objective).

In any case, the report’s recommendation was: lift all the sanctions on Xinjiang.

I realize this will come as a surprise to many – given the amount of propaganda on this topic – but, yes, the foremost and most credible human rights organization on the planet, the UN’s own OHCHR, is calling for the pressure from the West on Xinjiang to stop – because that pressure itself is the human rights violation.

And anyone with a tiny little bit of historical knowledge can understand why: Western sanctions have never – not once in modern history – improved the human rights situation in the country they target. What they do achieve is the economic punishment of ordinary citizens.

As detailed in the previous chapter, what the sanctions also achieve is institutional paranoia, which is the cruelest irony of all as it feeds a vicious cycle that serves nobody except the people pushing the narrative. Xinjiang is not closed – we moved freely through it for six weeks and 300 million tourists visit every year. But the constant threat of hostile foreign scrutiny produces a siege mentality with exactly the kind of heavy-handed security and institutional hypervigilance that the West then points to as proof that something sinister must be going on. The sanctions create the paranoia, the paranoia creates the optics, the optics justify the sanctions.

It’s a profoundly human mechanism. I was watching a French documentary the other day where a guy was angry at his wife because she’d become obese and he wanted her to lose weight. He would berate her everyday about it. The result? Anxious and depressed, his wife was gaining MORE weight.

Any sociologist will tell you the same thing: sustained external pressure on a system doesn’t reform it but rigidifies it. This is true of individuals, of marriages, of organizations, and of societies. The more you attack, the more the defenses harden, and the more the defenses harden, the more you point to the hardening as justification for the attack. It’s a feedback loop with no exit – unless someone has the courage, or the honesty, to stop.

The second way that you can help Xinjiang and the Uyghurs is by simply going there – just like I did.

There are exactly zero restrictions preventing you from doing so: you likely don’t even need a visa, as China now offers visa-free entry to citizens of over 50 countries for stays of up to 30 days – including virtually all of Europe, the UK, Canada, Australia, Japan, and South Korea. You can fly to Urumqi, rent a car or an RV, and drive wherever you like. No guide required, no permit needed, no itinerary to file.

How does this help? In two ways. The first one, obviously, is that by doing so you’re directly supporting Uyghur – and other local – livelihoods. At a time when Western sanctions are actively attempting to strangle the region’s economy, every tourist dollar spent in a Uyghur restaurant, a Uyghur guesthouse, or a Kashgar bazaar stall is a small act of material solidarity – the kind that feeds families.

Secondly, it helps because truth matters. As the saying goes: sunlight is the best disinfectant. And, contrary to popular belief, those preventing truth to surface when it comes to Xinjiang and the Uyghurs aren’t China – again, there are zero restrictions for you to go there, speak to people, record everything you want and post it live on social media (I literally did that during 6 weeks and not once was I told to stop) – but the very people who claim to be fighting for “transparency.”

So go. See for yourself. Post what you find. That’s the way the actual truth, in all its nuance and complexity, will surface.

More subtly, it also helps because it participates to breaking the vicious circle of paranoia. The more ordinary visitors Xinjiang sees – families on holiday, backpackers, retirees, people with no agenda beyond curiosity – the more local systems will shed siege-era reflexes. That’s how healing works: slowly, through accumulated, uneventful, positive human contact.

Last but not least, the way Xinjiang and Uyghurs can be helped is by restoring something that has been almost entirely destroyed in how the world talks about them: depth. Depth of knowledge, depth of curiosity, depth of human regard.

Everything about the Western discourse on Xinjiang is shallow – shallow history, shallow geography, shallow ethnography, shallow theology, shallow understanding of the people it claims to care about. And shallowness isn’t neutral: it is the precondition for manipulation. You can only turn a people into a geopolitical weapon if you first strip away everything that makes them human.

The Uyghurs I met over five weeks were not the Uyghurs I’d read about. Some were incredible human beings, a few were assholes. Some were deeply thoughtful, others would spend their day mindlessly scrolling on Douyin. Some were funny and extraverted, others serious and reserved, some religious, others couldn’t care less about Islam. They were, in short, exactly like people everywhere – messy, contradictory, irreducible to a single story. They had opinions that didn’t fit anyone’s narrative – not Beijing’s, not Washington’s. And they were infinitely more interesting than the flattened version of themselves that the world has been sold.

If this article has done nothing else, I hope it has made at least one reader curious enough to go and see people as they are, not as you need them to be.

That’s all the Uyghurs need from the world: not pity, not sanctions, not performative outrage – just honest and genuine curiosity. Everything else follows from that.

Il luogo sulla terra sul quale si concentrano più bugie.

Profondità contro slogan: ciò che ho visto in sei settimane di viaggio attraverso lo Xinjiang.

Arnaud Bertrand [1]

Ci sono luoghi al mondo di cui tutti conoscono il nome e su cui tutti hanno un’opinione, ma che quasi nessuno ha mai visitato. A volte per motivi positivi (si pensi al Bhutan), altre volte per motivi negativi.

Lo Xinjiang, purtroppo, appartiene a quest’ultima categoria: andate in un qualsiasi Paese occidentale e chiedete a chiunque per strada a cosa associa lo Xinjiang, e la risposta sarà quasi inquietantemente uniforme: campi di concentramento, lavoro forzato e genocidio.

Nella mia vita ho viaggiato abbastanza da aver imparato una cosa: le opinioni estreme, sia positive che negative, sui luoghi lontani raramente resistono al contatto con il luogo stesso. E questo è ancora più vero per i luoghi che poche persone hanno visitato.

È logico, questi sono i tipi di luoghi in cui le affermazioni stravaganti incontrano meno resistenza: semplicemente non c’è un peso sedimentato di esperienze dirette e ordinarie che possa contrastarle.

So anche, ovviamente, che l’Occidente ha una forte tendenza a inventare storie sui suoi avversari geopolitici, come la Cina.

Quindi, quando si combinano questi due elementi, un luogo visitato da pochissimi stranieri e per di più situato in Cina, mi aspettavo una grande discrepanza tra la narrazione e ciò che avrei effettivamente trovato. Quello che non mi aspettavo era che la discrepanza fosse così ampia.

Prima di recarmi nello Xinjiang, avevo alcuni requisiti per cercare di comprendere al meglio quel luogo:

Volevo trascorrere molto tempo lì: è una regione talmente vasta che è impossibile comprenderla appieno trascorrendoci solo pochi giorni.
Volevo vedere gran parte di questa zona, perché capivo che la situazione poteva variare notevolmente tra, ad esempio, città ricche come Urumqi e le zone rurali più remote.
Volevo viaggiare in completa libertà, alle mie condizioni, non, ad esempio, con un tour guidato dal governo cinese (come fa una gran parte dei pochi stranieri che visitano questo luogo, anche se non sono obbligati).
Volevo andare in posti completamente fuori dai sentieri battuti, dove i turisti non vanno mai.
Volevo incontrare e parlare con quante più persone del posto possibili, provenienti da ogni ceto sociale.

Io, mia moglie e le nostre due figlie (di 7 e 10 anni) abbiamo deciso di fare così: avremmo noleggiato un camper a Urumqi e avremmo girato tutta la provincia, da nord a sud, dormendo nel camper, per 5 settimane. Al termine del viaggio in camper, saremmo rimasti altri 10 giorni a Urumqi, dove avremmo lasciato le nostre figlie per una settimana in un campo estivo con bambini del posto (per lo più uiguri), mentre noi genitori avremmo esplorato ulteriormente Urumqi e cercato di incontrare gli intellettuali locali.

Abbiamo soddisfatto tutte queste condizioni, e anche di più. Cinque settimane in camper; quasi 6.000 chilometri percorsi; nord e sud; città, capoluoghi di provincia, villaggi, praterie, alte montagne, deserti; e abbiamo incontrato centinaia di persone lungo il percorso. Nessuna guida, nessun accompagnatore, nessun itinerario prestabilito. Siamo andati dove ci andava e ci siamo fermati quando ci andava.

Tornati a Urumqi, le nostre due figlie hanno trascorso una settimana in un campo estivo a tema militare organizzato per i bambini del posto (e, credetemi, non è stato facile iscriverle!), mentre noi genitori abbiamo incontrato un’interessante varietà di giornalisti, professori universitari, funzionari pubblici di ogni livello, persone che lavorano per il famoso Bingtuan (l’XPCC, in pratica uno stato nello stato nello Xinjiang), operatori sociali e uomini d’affari.

In breve, abbiamo visto molto dello Xinjiang e della sua gente, alle nostre condizioni, per un periodo di tempo sufficientemente lungo da permettermi ora di dire qualcosa di significativo al riguardo, a differenza della maggior parte delle persone che hanno scritto su questo luogo.

Il nostro viaggio

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

(per vedere il video della mappa del viaggio di Bertrand e famiglia, penso si possa cliccare il link dell’intero testo, e trovare il video nella posizione corrispondente)

Come potete vedere nel video qui sopra, il nostro itinerario ha formato un vasto anello attraverso il Xinjiang settentrionale e meridionale, coprendo una distanza di quasi 6.000 chilometri e un percorso di 34 giorni.

Siamo partiti da Urumqi (乌鲁木齐, Wūlǔmùqí) e ci siamo diretti a ovest lungo la Strada 101 prima di raggiungere la città termale di Wenquan (温泉) al confine kazako. Da lì ci siamo diretti a sud verso il lago Sayram (赛里木湖, Sàilămù Hú), poi nella valle di Ili (伊犁, Yīlí) – campi di lavanda, la città di confine di Khorgos (霍尔果斯, Huò’ěrguǒsī), e l’antica città di guarnigione della dinastia Qing di Huiyuan (惠远, Huìyuǎn) – prima di trascorrere qualche giorno nella grande città di Yining (伊宁, Yīníng).

Ci siamo poi diretti più a sud verso Zhaosu (昭苏), patria di straordinarie razze di cavalli antichi dal manto rosa (non sto scherzando!), e verso gli alti pascoli di Xiata (夏塔), Tangbula (唐布拉) e Nalati (那拉提), dove i nomadi kazaki e kirghizi vivono ancora nelle yurte tra le montagne (almeno durante l’estate).

Da Nalati abbiamo attraversato l’imponente catena montuosa del Tian Shan (天山) passando per Duku (独库), una delle strade più pericolose della Cina, percorribile solo quattro mesi all’anno, per entrare nel Xinjiang meridionale. Lì abbiamo esplorato l’antica città di Kuqa (库车, Kùchē) e il suo palazzo reale (dove risiede ancora una vera principessa uigura, che abbiamo incontrato!), abbiamo attraversato il deserto del Taklamakan e abbiamo trascorso diversi giorni a Kashgar (喀什, Kāshí) visitando il centro storico, le moschee e i mercati.

Da Kashgar abbiamo fatto una deviazione nelle profondità dell’altopiano del Pamir, andando a cavallo fino ai crateri vulcanici e scalando un ghiacciaio sul Muztagh Ata (慕士塔格, Mùshìtăgé) di 7.500 metri. Abbiamo poi preso la lunga strada di ritorno verso est – attraverso le antiche grotte buddiste di Kizil (克孜尔千佛洞, Kèzī’ěr Qiānfódòng), le rovine del Tempio Subashi (苏巴什) e la città di Korla (库尔勒, Kù’ěrlè) – prima di tornare a Urumqi attraverso il tunnel Tianshan Shengli, il tunnel autostradale più lungo del mondo.

Se desiderate un resoconto più dettagliato del nostro viaggio, giorno per giorno, con video e foto, leggete questa discussione che ho aperto su X.

Diversità

Un aspetto che viene completamente – e ingiustamente – omesso dai resoconti occidentali sullo Xinjiang, e che ci ha colpito quasi immediatamente fin dai primi giorni del nostro viaggio, è la sua straordinaria diversità.

Innanzitutto, la diversità, in termini di paesaggi e climi. C’è un detto locale che recita: viaggiando nello Xinjiang si possono vivere tutte e quattro le stagioni in un solo viaggio, e possiamo confermarlo senza ombra di dubbio.

Alcune mattine ci svegliavamo tremando nel camper parcheggiato tra le yurte nomadi negli alti pascoli ai piedi delle cime innevate, e il giorno dopo (letteralmente) ci ritrovavamo a guidare attraverso il deserto del Taklamakan con 40 gradi di temperatura e la sabbia che sferzava il parabrezza.

In nessun altro luogo al mondo si può trovare, all’interno di una singola regione amministrativa, un dislivello di quasi 9.000 metri: dalla depressione di Turpan, a 154 metri sotto il livello del mare (il punto più basso della Cina), alla vetta del K2, che con i suoi 8.611 metri è la seconda montagna più alta della Terra.

Pensate a quanto sia incredibile lo Xinjiang dal punto di vista geografico: ospita contemporaneamente quattro delle dieci catene montuose più alte del mondo (Karakoram, Pamir, Tian Shan e Kunlun), uno dei deserti più grandi del mondo (il Taklamakan, grande all’incirca quanto la Germania), vaste praterie che coprono un terzo della superficie della regione, il luogo più caldo della Cina (Turpan, dove la temperatura superficiale del suolo può raggiungere gli 80 gradi Celsius) e uno dei più freddi (la contea di Fuyun, nella regione dell’Altaj, dove le temperature sono scese fino a -52,3 °C).

Tutto questo all’interno di una regione più vasta dell’Europa occidentale – ci si potrebbero inserire Regno Unito, Francia, Germania, Austria, Svizzera, Paesi Bassi e Belgio e ci sarebbe ancora spazio – che confina con otto paesi diversi.

Lo Xinjiang, di per sé, è un intero continente di diversità geografica che farebbe impallidire la maggior parte dei continenti esistenti.

Diversità anche in termini di popolazioni. Lo Xinjiang viene solitamente ridotto agli uiguri, ma questi non costituiscono nemmeno la metà della popolazione ( 11,62 milioni di persone su una popolazione totale di 25,85 milioni , quindi circa il 45%) e sono concentrati in modo schiacciante nelle quattro prefetture meridionali (Kashgar, Hotan, Aksu, Kizilsu).

Durante i primi 18 giorni del nostro viaggio, attraversando il nord dello Xinjiang, abbiamo incontrato raramente degli uiguri. Abbiamo invece soggiornato tra i nomadi kazaki nelle praterie , fatto escursioni con i pastori kirghizi in montagna , scoperto un intero quartiere russo a Yining (abitato da russi di etnia cinese) e attraversato il territorio dei Torghut mongoli mentre percorrevamo i monti Tian Shan lungo la famigerata strada del Duku.

Fu solo dopo essere arrivati nel Xinjiang meridionale, il diciannovesimo giorno, che entrammo nella regione a maggioranza uigura, che ci sembrò di trovarci in un paese completamente diverso.

Questo è un altro aspetto che molti non considerano dello Xinjiang: si tratta di una regione sostanzialmente divisa in due dall’imponente catena montuosa del Tian Shan. Fino a tempi molto recenti, agli anni ’70, quando fu costruita la strada Duku, il nord e il sud erano praticamente isolati l’uno dall’altro, poiché per passare da una parte all’altra era necessario percorrere un tragitto di oltre mille chilometri intorno all’intera catena montuosa.

Raggruppare le due metà, come invariabilmente fa la copertura mediatica occidentale, ha tanto senso quanto trattare la Scandinavia e il Mediterraneo come un unico luogo.

Addirittura, all’interno dello stesso gruppo etnico uiguro esiste un’enorme diversità, al punto che è persino oggetto di dibattito se gli uiguri costituiscano effettivamente un unico popolo. Come ha osservato l’antropologo americano Dru C. Gladney nel suo fondamentale articolo del 1990 “L’etnogenesi degli uiguri” , il termine “uiguro” (o Uiguro) non veniva utilizzato per riferirsi all’attuale popolazione fino al 1935. Prima di allora, le persone venivano identificate in base alla loro oasi: Kashgaris, Turpanlik, Khotanesi, ecc.

Ne abbiamo avuto un assaggio anche noi: la cultura uigura che abbiamo incontrato a Kashgar – il cibo, la musica, l’architettura, l’atmosfera del luogo – era sorprendentemente diversa da quella che avevamo visto a Kuqa o Korla. E non si tratta di un’osservazione aneddotica: studiosi come Dru C. Gladney o Justin Rudelson (autore di ” Oasis Identities: Uyghur Nationalism along China’s Silk Road “) hanno documentato quattro tradizioni musicali regionali completamente distinte, importanti differenze dialettali e profili genetici che variano significativamente da un’oasi all’altra.

È comprensibile: fino a tempi molto recenti (stiamo parlando degli ultimi decenni), attraversare il deserto del Taklamakan (un luogo il cui nome in uiguro significa “luogo senza ritorno”) per spostarsi da un’oasi all’altra era letteralmente un’impresa mortale. Non c’è da stupirsi che ogni oasi abbia sviluppato un proprio dialetto, una propria cucina, una propria musica e un proprio senso di identità.

La progressione storica dell’Islam nella regione ne è una fantastica dimostrazione. L’Islam arrivò da ovest, a partire dal 934 d.C. circa, quando il sovrano di Kashgar si convertì. La sua dinastia intraprese poi una lunga guerra santa verso est, conquistando il regno buddista di Khotan intorno al 1006 d.C. Ma il regno buddista di Turpan, a poco più di mille chilometri di distanza, resistette all’islamizzazione per altri quattro secoli. I viaggiatori segnalarono la presenza di ricchi templi buddisti in quella zona fino al 1414 , e l’area di Turpan, nella parte centro-orientale dello Xinjiang, non divenne completamente musulmana fino alla fine del XV secolo. In altre parole, quando Kashgar era musulmana da oltre cinquecento anni, Turpan era ancora buddista: i luoghi di questa regione sono così isolati tra loro che l’Islam impiegò mezzo millennio per diffondersi in metà del territorio! Questa è la portata della differenza tra oasi che oggi vengono superficialmente raggruppate sotto l’etichetta di “popolo uiguro”.

Come mai, dunque, il termine “uiguri” ha iniziato a essere utilizzato per riferirsi collettivamente a queste diverse popolazioni negli anni ’30?

La risposta, come documentato dallo storico di Harvard David Brophy nel suo libro “Uyghur Nation” , è che il nome fu in realtà ripreso non nello Xinjiang stesso, bensì tra le comunità di immigrati nell’Asia centrale russa e sovietica. I contadini musulmani di lingua turca provenienti dallo Xinjiang, finiti sotto la giurisdizione russa, necessitavano, in base alla politica sovietica in materia di nazionalità, di un’etichetta etnica ufficiale, e i nomi esistenti (come “Kashgari”, che significa “persona di Kashgar”) erano troppo locali per assolvere a tale scopo.

Così gli intellettuali si rifacerono all’antico Khaganato uiguro, un impero manicheo delle steppe mongole dell’VIII secolo che non aveva praticamente nulla a che fare con la popolazione moderna, e ne presero in prestito il nome per conferire alla loro comunità un pedigree storico più glorioso. Un congresso tenutosi a Tashkent (Uzbekistan) nel 1921 ufficializzò la cosa.

La Cina adottò l’etichetta a metà degli anni ’30 sotto Sheng Shicai (盛世才), un signore della guerra affiliato al Kuomintang che governò lo Xinjiang dal 1933 al 1944 e modellò le sue politiche di nazionalità sui precedenti sovietici.

È interessante notare che, all’epoca, una fazione di spicco respinse attivamente la denominazione: Muhammad Amin Bughra, un leader politico khotanese e cofondatore della brevissima Prima Repubblica del Turkestan Orientale (durata appena cinque mesi tra il 1933 e il 1934 e comprendente Kashgar e l’area circostante), auspicava una denominazione ancora più ampia che includesse tutti i musulmani turchi dello Xinjiang, compresi i kazaki, i kirghizi e gli uzbeki. Interpretò la politica di Sheng Shicai di dividerli in categorie etniche separate come una strategia deliberata per seminare discordia. A questa opposizione si unirono altre figure influenti dell’epoca, come Masud Sabri, un panturchista formatosi a Istanbul che in seguito divenne il primo governatore uiguro dello Xinjiang sotto il Kuomintang (1947-1949).

La loro opposizione sottolinea quanto recentemente – e in modo controverso – sia stata costruita l’identità “uigura”. Alcuni la consideravano un’etichetta troppo restrittiva: Bughra e Sabri non desideravano semplicemente un’unica identità per i musulmani turcofoni dello Xinjiang, bensì erano panturchisti che auspicavano un’unità politica con il più ampio mondo turcofono, dalla Turchia all’Asia centrale. Altri, invece, la ritenevano troppo generica, un’etichetta artificiale gettata su comunità isolate che non si erano mai considerate un unico popolo.

Nessuna delle due parti considerava il termine “uiguro” come un dato di fatto.

Ciononostante, nonostante le controversie, dopo il 1949 la Repubblica Popolare Cinese formalizzò gli “uiguri” come una delle sue 55 nazionalità minoritarie riconosciute – una decisione che (in via confidenziale) alcuni intellettuali incontrati durante il nostro viaggio ci hanno detto potrebbe essere stata un errore storico da parte della Cina, perché alimentò il separatismo consolidando un mosaico di identità delle oasi in un’unica coscienza etno-nazionale.

Questo non significa che gli uiguri non condividano forti tratti identitari: le popolazioni che compongono questo gruppo condividono una lingua turca (con alcune variazioni dialettali tra le oasi), l’Islam sunnita e profondi legami culturali che univano le oasi ben prima che qualcuno le chiamasse “uigure”. Ma, a dire il vero, lo stesso vale per i kazaki, i kirghizi e gli uzbeki, che era proprio il punto sollevato da Bughra e Sabri. Molti dei tratti culturali che uniscono gli uiguri si ritrovano anche nel più ampio mondo turco-musulmano.

Ciò che distingue realmente le popolazioni delle oasi dalle altre minoranze etniche turche dello Xinjiang non è la lingua o la religione, bensì lo stile di vita, come l’agricoltura irrigua e i bazar; tuttavia, anche in questo caso, le differenze tra le oasi erano notevoli e, in ogni caso, condividere uno stile di vita agricolo non fa di una persona un popolo.

In breve: l’etnia nello Xinjiang è una questione molto complessa e quando i media occidentali trattano gli uiguri come un gruppo etnico primordiale e autosufficiente, come se fossero sempre esistiti, proiettano sullo Xinjiang una coerenza che la storia non supporta. Le storie semplici su luoghi complessi possono generare clic, ma non rendono giustizia alla verità.

Ironicamente, in Cina esiste un gruppo etnico uiguro “reale” di cui la maggior parte delle persone non ha mai sentito parlare. Quando il Khaganato uiguro crollò nell’840 d.C., un gruppo di sopravvissuti fuggì verso sud-est, nell’attuale provincia del Gansu. I loro discendenti, gli Yugur (裕固族, Yùgù zú, in contrapposizione a 维吾尔族, Wéiwú’ěr zú, per gli uiguri dello Xinjiang), vivono ancora lì: circa 14.700 persone che praticano il buddismo tibetano, parlano una lingua più vicina all’antico uiguro che all’uiguro moderno e non hanno alcun legame con l’Islam o con lo Xinjiang. La Cina li classifica come un gruppo etnico completamente separato. È ironico: i veri eredi del nome “uiguro” non lo portano, e i milioni di persone che lo portano discendono in gran parte da diverse popolazioni turche e pre-turche che non hanno mai fatto parte del Khaganato.

Infine, non posso non menzionare brevemente la diversità religiosa e culturale che abbiamo riscontrato nello Xinjiang. La narrazione occidentale tende a trattare la regione come un luogo monoliticamente musulmano, ma ciò non corrisponde al vero, né oggi né, ancor meno, in passato.

Uno dei momenti più emozionanti del nostro viaggio è stato trovarci all’interno del complesso di grotte di Kizil (克孜尔千佛洞) vicino a Kuqa: 236 grotte scavate nella parete rocciosa a partire dal III secolo d.C., le cui pareti sono ricoperte di dipinti la cui bellezza e raffinatezza ci hanno letteralmente lasciato senza fiato. È qui che, letteralmente, ha avuto inizio l’arte buddista in Cina.

Uno degli straordinari dipinti all’interno delle grotte di Kizil, risalente al III secolo d.C.

A pochi chilometri di distanza sorgono le rovine del tempio Subashi (苏巴什), dove studiò Kumārajīva (鸠摩罗什), il monaco le cui traduzioni cinesi dei sutra sanscriti divennero il fondamento del pensiero buddista cinese, e dove Xuanzang (玄奘), sì, il monaco Tang realmente esistito del film Viaggio in Occidente, soggiornò per diversi mesi durante il suo pellegrinaggio in India.

Mia moglie e le mie figlie tra le rovine del tempio Subashi, probabilmente il tempio buddista più importante nella storia della Cina.

In realtà, il Buddhismo è stata la civiltà dominante della regione per oltre mille anni, più a lungo dell’Islam. Le popolazioni delle oasi oggi chiamate “Uiguri” sono state buddhiste, manichee o entrambe per la maggior parte della loro storia documentata.

E c’è anche molta diversità, come abbiamo potuto constatare, nella pratica effettiva dell’Islam. La nostra immagine occidentale dell’Islam – plasmata in larga parte dagli stati del Golfo – è quella di moschee, preghiere quotidiane, velo e rigore scritturale. Ma l’Islam delle popolazioni turche dello Xinjiang si è sviluppato in gran parte in isolamento rispetto al cuore del Medio Oriente, ed è stato plasmato invece dal sufismo centroasiatico, dalle tradizioni turche preislamiche e dalle realtà pratiche della vita nelle oasi e nomade.

Tra gli uiguri, il centro spirituale non risiedeva nella moschea, bensì nei pellegrinaggi ai santuari, nei rituali sufi e nel meshrep – raduni comunitari di musica, danza e banchetti che l’UNESCO ha riconosciuto come patrimonio culturale immateriale – pratiche che sarebbero inammissibili secondo le rigide interpretazioni wahabite dell’Arabia Saudita.

La pratica dell’Islam è ancora più blanda tra i kazaki e i kirghizi del Xinjiang settentrionale, con cui abbiamo trascorso settimane: sono famosi – e lo sono sempre stati – per il loro elevato consumo di alcol (principalmente latte di giumenta fermentato) e non frequentano quasi mai la moschea per la semplice ragione che, quando si è pastori nomadi che si spostano continuamente tra i pascoli stagionali con il bestiame, non c’è una moschea da frequentare. Lo stile di vita nomade rende fisicamente impossibile l’osservanza ortodossa e, in pratica, la vita spirituale dei kazaki e dei kirghizi è una fusione di riti musulmani con pratiche sciamaniche, rituali del fuoco e venerazione degli antenati che precedono l’Islam di secoli.

Anche gli uiguri vantano una lunga tradizione vinicola, soprattutto nelle regioni di Turpan e Kuqa: la viticoltura di Turpan risale almeno al IV secolo a.C., precedendo l’avvento dell’Islam nella regione di quasi due millenni, e la tradizione locale del muèles – vino fatto in casa invecchiato in anfore di terracotta – non è mai scomparsa.

Come potete vedere nel video qui sotto, girato dal mio amico Daniel durante il nostro soggiorno in un insediamento nomade kazako nella prateria di Tangbula (唐布拉), una sera siamo stati invitati a bere qualcosa da alcuni uomini uiguri e kazaki del posto. La narrazione occidentale è che la “Cina” costringa i musulmani dello Xinjiang a bere: la realtà è che gli unici a essere costretti a bere quella sera siamo stati io e Daniel!

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

(per vedere il video dell’incontro con alcuni uiguri, penso si possa cliccare il link dell’intero testo, e trovare il video nella posizione corrispondente)

Ultima importante specificità culturale: né l’hijab né il niqab (e ancor meno il burqa) hanno mai fatto parte, in alcun momento storico, dell’abbigliamento tradizionale delle donne uigure, kazake o kirghise. Il copricapo tradizionale delle donne uigure è la doppa, un berretto colorato ricamato, ed è quello che abbiamo visto ovunque, nelle città e nei villaggi, sia a nord che a sud.

Questo è importante perché è forse l’esempio più lampante di come i media occidentali proiettino un modello mediorientale su una regione in cui non si è mai applicato: intervistano regolarmente le cosiddette donne “uigure” che indossano l’hijab o il niqab e che accusano la Cina di distruggere le loro tradizioni. Queste donne indossano indumenti che sono arrivati nella regione solo negli ultimi decenni grazie al proselitismo salafita finanziato dai Paesi del Golfo, proprio quel tipo di radicalizzazione religiosa esterna che le politiche cinesi mirano in parte a contrastare.

L’ironia è difficile da sottovalutare: i media occidentali presentano queste donne come custodi di un’antica cultura, quando gli abiti che indossano rappresentano la cancellazione della vera tradizione uigura, non la sua preservazione.

È interessante notare che in Cina, anche nello Xinjiang, esiste un gruppo etnico musulmano in cui le donne indossano un copricapo simile all’hijab: gli Hui (回族), di etnia Han, convertiti all’Islam grazie al contatto con i mercanti arabi e persiani che si stabilirono lungo la Via della Seta. Gli Hui hanno tradizionalmente praticato una forma di Islam più ortodossa rispetto agli Uiguri, più vicina alle tradizioni mediorientali.

Durante il nostro viaggio lo abbiamo notato costantemente, anche nelle cose più banali: ogni volta che un ristorante non serviva alcolici, era invariabilmente gestito da musulmani Hui. Ogni singolo ristorante uiguro in cui abbiamo mangiato – e ce n’erano molti – serviva alcolici senza esitazione. Era diventato una specie di battuta ricorrente: se non c’erano alcolici disponibili, si poteva essere certi che il proprietario fosse Hui. È un piccolo dettaglio, ma coglie un aspetto importante: presumere che tutti i musulmani dello Xinjiang pratichino l’Islam allo stesso modo è sbagliato tanto quanto presumere che appartengano tutti allo stesso popolo.

Ecco dunque: la prima e predominante caratteristica dello Xinjiang è la diversità. Diversità geografica, di popoli, di civiltà, di fedi e persino di come la fede viene praticata. Ciò che i media occidentali hanno fatto a questa regione rasenta il crimine intellettuale: hanno preso uno dei luoghi più complessi, sfaccettati e genuinamente affascinanti della Terra e lo hanno ridotto a una narrazione calunniosa in bianco e nero, con una vittima e un carnefice. Così facendo, sono loro – ipocritamente e ironicamente – a cancellare la cultura dello Xinjiang, proprio ciò di cui accusano la Cina.

La situazione politica e di sicurezza

Non voglio minimizzare la cosa: è assolutamente evidente, viaggiando nello Xinjiang, che in questo luogo la sicurezza viene presa molto, molto sul serio, molto più seriamente che in qualsiasi altro posto in Cina in cui sia stato, e con un margine enorme.

Ho viaggiato praticamente ovunque in Cina e ho fatto due precedenti viaggi in camper di più settimane, uno nel 2021 attraverso Hebei, Shanxi, Shaanxi, Gansu e Qinghai, e un altro nel 2023 attraverso Dongbei, le tre province della Cina nord-orientale. Oltre a questi viaggi, ho vissuto per otto anni a Shanghai e ho fatto facilmente più di cento viaggi in tutto il paese negli ultimi vent’anni. Quindi si può dire che ho familiarità con ciò che è la “normalità” in Cina e, in termini di sicurezza, lo Xinjiang non è certo normale.

Ciò che potrebbe sorprendere chi non è mai stato in Cina è che, nella maggior parte del paese, la presenza visibile della polizia è sorprendentemente scarsa. Anzi, in alcune zone è quasi del tutto assente. Ad esempio, durante il nostro viaggio in auto del 2023, 32 giorni trascorsi a guidare praticamente ovunque nelle province di Liaoning, Jilin e Heilongjiang, non siamo stati fermati dalla polizia nemmeno una volta: zero controlli, zero posti di blocco, niente di niente. E questo nonostante ci siamo recati in luoghi che, in qualsiasi paese, sarebbero considerati zone sensibili, come le aree di confine (abbiamo percorso in auto i confini della Cina con Russia, Corea del Nord e Mongolia).

Al contrario, nello Xinjiang non è possibile guidare nemmeno per un giorno senza passare per un posto di blocco della polizia, è fisicamente impossibile. In alcuni giorni, quando guidavamo più del solito (ad esempio sull’autostrada che attraversa il deserto del Taklamakan), arrivavamo a superare oltre 10 posti di blocco.

La presenza della polizia non è solo massiccia, è onnipresente. Nei luoghi affollati si trova – e non sto esagerando – una postazione di polizia ogni 50 metri circa. Se guardate il video qui sotto – che ho girato in una via dello street food a Yining – e fate attenzione, potete vederne tre in un raggio di appena 100 metri: sono le cabine blu su piattaforme idrauliche che si sollevano sopra il livello stradale, offrendo agli agenti una visuale a volo d’uccello sulla folla sottostante.

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

(per vedere il video, penso si possa cliccare il link dell’intero testo, e trovare il video nella posizione corrispondente)

Durante il nostro viaggio nello Xinjiang abbiamo parlato con alcuni poliziotti, i quali ci hanno riferito che il loro indicatore di prestazione (KPI) ufficiale per il tempo di intervento era di 3 minuti, un dato assurdo: significa che l’intera regione – che, ricordiamolo, è più grande dell’Europa occidentale – è così fittamente presidiata dalle forze dell’ordine che, in caso di qualsiasi incidente, ovunque, gli agenti dovrebbero essere sul posto entro 180 secondi.

Abbiamo testato personalmente i tempi di intervento durante il viaggio: il nostro camper è rimasto incastrato sotto una barriera crollata su una strada a senso unico in campagna, vicino a Kashgar. Abbiamo chiamato la polizia e cronometrato il tempo di attesa: tre minuti. Loro hanno quindi contattato il capo villaggio, la persona responsabile della riparazione della barriera, che è arrivato in meno di due minuti. Cinque minuti dopo aver risposto al telefono, siamo stati scortati in sicurezza oltre l’ostacolo e di nuovo sulla strada. Ecco quanto è incredibilmente efficiente la polizia nello Xinjiang.

Oltre alla massiccia presenza di polizia e agli onnipresenti posti di blocco lungo le strade, ci sono diverse altre misure di sicurezza che semplicemente non esistono nel resto della Cina. La più evidente, a nostro avviso, è la necessità di mostrare un documento d’identità per fare rifornimento. Ogni stazione di servizio nello Xinjiang ha un posto di blocco all’ingresso. Nel resto della Cina, basta entrare e fare benzina.

La situazione della sicurezza è ancora più rigida nelle zone di confine, che sono piuttosto numerose nello Xinjiang, dato che confina con 8 paesi diversi.

Durante il nostro viaggio, mentre andavamo al parco naturale di Xiata (夏塔), abbiamo commesso un errore divertente: non ci siamo accorti in anticipo che il nostro GPS ci aveva portato su una strada che ci avrebbe condotto letteralmente a pochi metri dal confine con il Kazakistan.

Prima ancora di rendercene conto, ci siamo ritrovati faccia a faccia con dei soldati dell’Esercito Popolare di Liberazione a un posto di blocco militare – veri militari, non della polizia. Le espressioni dei soldati, quando hanno visto un francese biondo arrivare con nonchalance a bordo di un camper con due bambine, sono state – come dire – memorabili. Non ostili, solo profondamente perplessi su come quella situazione si fosse potuta creare. Abbiamo fatto una telefonata con una certa urgenza. Pochi istanti dopo, è arrivato un superiore (evidentemente il criterio dei 3 minuti vale anche per i militari) – il tipo di ufficiale i cui vestiti sembrano stirati mentre li indossa – che ha esaminato i nostri passaporti e documenti con la meticolosità di un uomo che disinnesca una bomba. La sua conclusione: potevamo proseguire, ma a determinate condizioni. Niente soste. Niente fotografie. Niente indugi. Niente di niente. Abbiamo annuito energicamente e siamo passati senza nemmeno fiatare.

Abbiamo parlato della situazione della sicurezza con alcuni residenti e, con mia sorpresa, la maggior parte ne è rimasta rassicurata. Da francese quale sono, mi aspettavo che la percepissero come un’oppressione, un’intrusione nella loro vita quotidiana. Invece, la reazione più comune che abbiamo riscontrato è stata più vicina al sollievo: la sensazione che l’alternativa, quella che avevano vissuto, fosse di gran lunga peggiore.

Ricordiamo che lo Xinjiang ha attraversato un periodo di estrema violenza tra il 2009 e il 2017 circa. Solo le rivolte di Urumqi del 2009 hanno causato quasi 200 morti e oltre 1.700 feriti in un solo fine settimana di massacri etnici. A ciò ha fatto seguito un’ondata di attacchi terroristici durata anni – accoltellamenti, attentati dinamitardi, investimenti con veicoli – che hanno colpito non solo lo Xinjiang, ma si sono estesi anche alla Cina continentale: l’ attentato con auto in Piazza Tiananmen del 2013 , il massacro alla stazione ferroviaria di Kunming del 2014 (31 morti, 140 feriti, perpetrato con coltelli), ecc. Tra violenza separatista, radicalizzazione jihadista e forti tensioni etniche, lo Xinjiang era, a un’analisi onesta, una regione in crisi.

Ho parlato con una persona di etnia Han, nata e cresciuta nello Xinjiang, che ricorda il periodo delle rivolte di Urumqi del 2009: durante le rivolte si trovava a Pechino e si è precipitata a Urumqi per stare con la sua famiglia. Sul treno c’erano centinaia di altre persone che facevano lo stesso, appartenenti ai vari gruppi etnici dello Xinjiang, e mi ha raccontato che a bordo regnava un silenzio assoluto, con tutti che si scrutavano a vicenda: in quel momento non si sapeva se la persona seduta accanto a te stesse tornando a casa per proteggere la propria famiglia o per unirsi alla strage. La fiducia tra le comunità era svanita da un giorno all’altro.

Contemporaneamente, migliaia di uiguri erano stati reclutati da reti estremiste, unendosi prima alla lotta nel vicino Afghanistan durante la guerra statunitense (sotto la bandiera dell’ETIM) e poi recandosi in Siria per combattere al fianco dell’ISIS: un canale di reclutamento che attraversava il Sud-est asiatico e la Turchia e che è stato ampiamente documentato dalle agenzie di intelligence di tutto il mondo. Si tende a dimenticare che gli Stati Uniti bombardavano regolarmente gli uiguri in Afghanistan fino al 2018 .

La risposta della Cina a tutto ciò è stata una massiccia campagna di deradicalizzazione e securitizzazione – di cui, come ho già spiegato, si possono ancora vedere alcune tracce – accompagnata da enormi investimenti nello sviluppo economico dello Xinjiang, e in particolare nello sviluppo del settore turistico (tanto che oggi lo Xinjiang è la destinazione turistica più popolare della Cina, con la cifra incredibile di 300 milioni di visitatori all’anno ).

Nel 2017, in tutta la regione sono stati istituiti centri di formazione professionale – quelli che l’Occidente chiama “campi di rieducazione” – rivolti a individui considerati a rischio di radicalizzazione, offrendo loro corsi di lingua cinese (mandarino), educazione civica e competenze lavorative. A quanto mi risulta, la Cina si è in parte ispirata alla Francia che, un anno prima, sotto la guida del Primo Ministro Manuel Valls, aveva istituito i propri “centri di riabilitazione per combattere l’estremismo “, destinati a persone che “non erano mai state condannate per atti legati alla radicalizzazione” ma che erano “sospettate di radicalizzazione”. Il piano prevedeva l’apertura di un centro di questo tipo in ogni regione del paese. Il programma francese era generalmente considerato sensato, persino progressista (sebbene sia stato gestito in modo disastroso e si sia rivelato un fallimento, come da tradizione francese). Non è mai stato sanzionato, non è mai stato oggetto di un’inchiesta delle Nazioni Unite e nessuno ha accusato Parigi di genocidio…

A proposito di questi “campi” – o centri di formazione professionale – di cui si è scritto tanto, non ne abbiamo visto assolutamente traccia durante tutto il nostro viaggio. Sono personalmente convinto che il governo cinese dicesse la verità quando Shohrat Zakir, presidente del governo regionale dello Xinjiang, annunciò nel dicembre 2019 che “tutti i tirocinanti si erano diplomati” e che il programma era giunto al termine.

Ne sono ancora più convinto, visto che un mio caro amico l’anno scorso si è recato personalmente, senza preavviso, nei luoghi in cui si trovavano molti di questi “campi” elencati nel Progetto Dati dello Xinjiang (che dovrebbe essere la fonte autorevole in materia) e ha scoperto che erano tutti completamente chiusi, oppure normali strutture civili – scuole, fabbriche, parchi logistici – che non avevano nulla a che fare con alcun programma di detenzione, o ancora prigioni tradizionali del tipo che si trova in qualsiasi paese del mondo. Nessuno di questi corrispondeva all’immagine di un “campo di rieducazione” in funzione.

Inoltre, tutto ciò che abbiamo visto sul posto era completamente incoerente con un luogo in cui, secondo le accuse, sarebbero state radunate un milione di persone. A parte le misure di sicurezza rafforzate, la vita quotidiana era palesemente, visibilmente, quasi ostentatamente normale. Mercati stracolmi di venditori , musica uigura a tutto volume dai ristoranti , bambini che giocavano a calcio spensierati per le strade , feste di matrimonio (tra cui una a cui abbiamo partecipato ), ecc. Se un milione di persone – circa un uiguro su undici – fossero state radunate e internate, il tessuto sociale di queste comunità sarebbe stato a pezzi. Semplicemente non lo era.

Questo non significa che alcune persone nello Xinjiang non nutrano risentimento nei confronti del governo cinese. Dalle nostre interazioni con alcuni uiguri, è chiarissimo che alcuni lo fanno. Lo si percepisce in certi momenti: una certa diffidenza, una scelta attenta delle parole o sguardi particolari. È altrettanto chiaro che il messaggio del governo cinese è stato recepito forte e chiaro: qualsiasi accenno di separatismo, estremismo religioso o organizzazione politica al di fuori dei canali autorizzati dal partito sarà represso con tutta la forza schiacciante dello Stato, e nessuno può farci nulla.

Detto questo, abbiamo anche incontrato molti uiguri – e probabilmente questo vale per la stragrande maggioranza di loro – che sembravano sinceramente sollevati dalla fine della crisi e non particolarmente nostalgici dell’alternativa. Come ho ampiamente documentato nel capitolo sulla diversità, la maggior parte degli uiguri non è particolarmente devota: si tratta di un popolo con una tradizione vinicola millenaria che non ha mai indossato l’hijab in vita sua. La prospettiva che la loro patria si trasformasse in un altro Afghanistan sotto l’influenza di predicatori wahabiti ispirati dai Paesi del Golfo era per loro terrificante quanto per chiunque altro.

Diversi uiguri ci hanno detto, in sostanza, che gli estremisti si erano appropriati della loro cultura e che la repressione, per quanto eccessiva, aveva messo fine a qualcosa che anche loro desideravano veder cessare.

E l’enorme quantità di denaro che Pechino ha investito nello Xinjiang – strade, gallerie, infrastrutture turistiche, sussidi – non è passata inosservata. Non c’è bisogno di amare il Partito Comunista per apprezzare il fatto che la vostra regione, da frontiera trascurata, sia diventata la meta turistica più visitata della Cina nel giro di un decennio.

Tuttavia, è ovvio che lo Xinjiang resta ben lontano dall’essere una società basata sulla fiducia come il resto della Cina: vi è un latente grado di paranoia che è semplicemente inaudito nel resto del paese.

Un aneddoto a riguardo. Al mio ritorno a Urumqi, al termine del nostro viaggio in camper, sono stato contattato dallo Xinjiang Daily, uno dei giornali locali (l’equivalente locale del People’s Daily), perché volevano scrivere un articolo sul nostro viaggio. Dopotutto, non capita tutti i giorni che una famiglia straniera faccia un viaggio di cinque settimane in camper attraverso lo Xinjiang.

Va bene, ho detto loro, ma almeno fate in modo che il colloquio valga la pena: fatelo svolgersi in un posto che sia anche interessante da visitare. Forse sono snob, ma sono davvero stanco dei colloqui nelle hall degli hotel e nelle sale conferenze.

“Va bene”, dissero, “facciamolo al Museo del Patrimonio Culturale Immateriale dello Xinjiang (新疆非物质文化遗产馆) – che, tra l’altro, si è rivelato un posto davvero bellissimo. Un paio di giorni dopo, mi ricontattarono dicendomi qualcosa del tipo: “Arnaud, abbiamo difficoltà a convincere il museo che tu sia una persona reale, per favore inviaci un documento d’identità e qualsiasi altra prova della tua credibilità.”

Non potevo crederci: il giornale ufficiale dello Xinjiang, braccio diretto del partito, non era riuscito a convincere un museo a credere che una turista francese non rappresentasse una minaccia per la sicurezza. Alla fine ho dovuto inviare più documenti per visitare un museo di quanti ne servissero per entrare nel paese, per quello che in sostanza era un articolo promozionale su una vacanza in famiglia.

Questo la dice lunga sul livello di ansia istituzionale che ancora pervade questa regione. In nessun altro luogo della Cina si vedono cose del genere.

Questo è solo uno dei tanti aneddoti accaduti durante il nostro viaggio, la maggior parte dei quali non racconterò perché metterebbero inutilmente in imbarazzo qualcuno. Si ha la sensazione che lo Xinjiang, come società, stia ancora convivendo con l’equivalente istituzionale del disturbo da stress post-traumatico. La crisi è finita, l’apparato di sicurezza ha funzionato, la violenza è cessata, ma il sistema nervoso non ha ancora recepito il messaggio.

Tanto più che rimane sotto una sorta di assedio dall’estero, con sanzioni occidentali attive, liste nere e un’incessante campagna mediatica che continua ad accusarla – del tutto falsamente – di genocidio. Pertanto, ogni visitatore straniero diventa un potenziale informatore, ogni intervista una possibile trappola, ogni visita a un museo un’occasione per qualcuno di scattare una fotografia che finirà sulla prima pagina del Washington Post con la didascalia “prova di cancellazione culturale”.

La paranoia non è irrazionale: in questo contesto, l’ipervigilanza, per quanto spesso estenuante e controproducente, è in qualche modo comprensibile.

È importante sottolineare, tuttavia, che la stragrande maggioranza degli uiguri – e delle altre persone comuni che abbiamo incontrato durante il nostro viaggio nello Xinjiang – si è dimostrata estremamente accogliente, aperta, curiosa e generosa, a tal punto da coglierci spesso di sorpresa. La paranoia istituzionale è reale, ma risiede principalmente nella burocrazia, non nelle persone. Il che è motivo di speranza: i sistemi guariscono più lentamente delle persone, e le persone, in gran parte, sono già guarite.

Di cosa ha veramente bisogno lo Xinjiang dal mondo

Molte persone in tutto il mondo affermano di avere a cuore la situazione dello Xinjiang e degli uiguri.

Alcune di queste persone, forse persino la maggior parte, sono completamente in malafede. Come ha brillantemente osservato l’ex ministro degli Esteri di Singapore, George Yeo : “Gli americani non sono noti per amare i cinesi né i musulmani, eppure in qualche modo amano molto i musulmani cinesi”.

Quanto ai cosiddetti “attivisti per i diritti umani” – e ne ho conosciuti personalmente alcuni – molti non sono altro che utili idioti al servizio di interessi geopolitici che non comprendono minimamente. Molti di coloro che si esprimono apertamente su questo tema non sono mai stati nello Xinjiang, non parlano mandarino, non saprebbero individuare Ili o Kashgar su una cartina geografica, e la loro conoscenza della regione non deriva da studi accademici o ricerche sul campo, ma da un piccolo ecosistema di ONG, think tank e organi di stampa che si citano a vicenda in un circolo vizioso, fungendo, consapevolmente o meno, da volto umanitario di un’ostile campagna geopolitica.

Altri ancora – come Adrian Zenz della Victims of Communism Memorial Foundation, che, per quanto ne so, rimane l’unica persona ad aver mai partecipato a un dibattito pubblico – sono mossi dall’ideologia: persone per le quali la colpevolezza della Cina non è una conclusione, ma una premessa. Nel caso di Zenz, non potrebbe essere più evidente: lavora letteralmente per un’organizzazione il cui nome ne costituisce la conclusione. Ma non è certo il solo: il dibattito sullo Xinjiang è popolato da persone le cui carriere, i cui finanziamenti e il cui senso di scopo dipendono dalla veridicità di tale narrazione.

Alcuni, però, sono sinceri: vogliono davvero aiutare, in modo costruttivo. Quest’ultimo capitolo è scritto per loro.

Innanzitutto, e forse in modo un po’ controintuitivo, la cosa migliore che si possa fare, se si vuole davvero aiutare, è fare campagna CONTRO le sanzioni occidentali relative allo Xinjiang o agli uiguri.

Lasciatemi spiegare.

Il primo motivo è che l’effetto concreto di queste sanzioni – e abbiamo sentito ripetutamente questo riscontro da persone comuni durante il nostro viaggio – è che danneggiano attivamente gli uiguri.

Come mai? Lasciatemi fare un esempio molto concreto che abbiamo incontrato nel delizioso paesino di Huanghuang (晃晃), famoso per la sua produzione di lavanda. Abbiamo trascorso due giorni lì e incontrato diversi coltivatori di lavanda . Il principale datore di lavoro di Huanghuang – stiamo parlando di un piccolo villaggio con solo 150 famiglie – era, non a caso, una fabbrica di essenza di lavanda. Scrivo “era” perché, come avrete intuito, è fallita. Come mai? Gli abitanti del posto ci hanno detto che era direttamente collegato alle sanzioni occidentali: queste sanzioni – come la legge extraterritoriale statunitense chiamata “Uyghur Forced Labor Prevention Act” (che, come spiegherò, dovrebbe in realtà chiamarsi “Uyghur Labor Prevention Act”) – di fatto vietano alle aziende di tutto il mondo di acquistare qualsiasi cosa dallo Xinjiang e quindi bloccano l’accesso delle aziende dello Xinjiang, per quanto piccole, ai mercati internazionali.

Per molte aziende, comprensibilmente, si tratta di una questione di vita o di morte: essere limitati alla vendita dei propri prodotti esclusivamente sul mercato interno è un duro colpo. E la realtà è persino peggiore, perché le sanzioni si ripercuotono a cascata lungo tutta la catena di approvvigionamento. Quindi, se un’azienda cosmetica di Shanghai acquista essenza di lavanda da Huanghuang e poi esporta profumo in Europa, quel profumo è ora contaminato per associazione e, in base alle sanzioni, non può essere esportato. Pertanto, la risposta razionale per qualsiasi azienda cinese orientata all’esportazione è semplicemente quella di evitare qualsiasi collegamento con lo Xinjiang. Il che significa che un’azienda agricola di lavanda a Huanghuang non può nemmeno vendere ad acquirenti cinesi, a meno che questi non abbiano alcuna esposizione internazionale. La “Legge per la prevenzione del lavoro forzato degli uiguri” di fatto mette in quarantena l’intera regione – e gli uiguri come etnia – da qualsiasi catena di approvvigionamento, inclusa quella in Cina, che entri in contatto con il mondo esterno. Di fatto, rende tossico lavorare con gli uiguri, motivo per cui il nome più appropriato sarebbe “Legge per la prevenzione del lavoro forzato degli uiguri”.

Non si tratta di semplici aneddoti: l’Ufficio dell’Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Diritti Umani (OHCHR) ha redatto un rapporto molto dettagliato proprio su questo argomento. La conclusione del rapporto è stata esattamente quella che ci hanno riferito i coltivatori di lavanda di Huanghuang: le sanzioni stanno distruggendo i mezzi di sussistenza. Il rapporto ha documentato licenziamenti di massa, fallimenti e un’intera regione trattata come radioattiva dalle catene di approvvigionamento globali, il tutto nell’ambito di un quadro giuridico che il rapporto definisce una “presunzione di colpevolezza” che viola la presunzione di innocenza, una norma imperativa del diritto internazionale. Il rapporto ha ricordato con enfasi che l’eliminazione della povertà è, secondo la Strategia Globale Antiterrorismo delle Nazioni Unite, un elemento essenziale per la repressione del terrorismo, il che significa che le sanzioni non solo non riescono a proteggere i diritti umani che affermano di difendere, ma alimentano attivamente le condizioni che generano l’estremismo (pertanto, ci si potrebbe chiedere se la destabilizzazione, piuttosto che la tutela dei diritti umani, sia il loro vero obiettivo).

In ogni caso, la raccomandazione del rapporto era: revocare tutte le sanzioni contro lo Xinjiang.

Mi rendo conto che questo sorprenderà molti, vista la quantità di propaganda su questo argomento, ma sì, la più importante e credibile organizzazione per i diritti umani al mondo, l’OHCHR delle Nazioni Unite, chiede che cessino le pressioni occidentali sullo Xinjiang, perché tali pressioni costituiscono di per sé una violazione dei diritti umani.

Chiunque abbia anche solo un briciolo di conoscenza storica può capirne il perché: le sanzioni occidentali non hanno mai – nemmeno una volta nella storia moderna – migliorato la situazione dei diritti umani nel paese che prendono di mira. Ciò che ottengono è la punizione economica dei cittadini comuni.

Come dettagliato nel capitolo precedente, le sanzioni non fanno altro che generare paranoia istituzionale, la più crudele delle ironie, alimentando un circolo vizioso che non giova a nessuno se non a coloro che diffondono questa narrativa. Lo Xinjiang non è chiuso: ci siamo mossi liberamente al suo interno per sei settimane e ogni anno è visitato da 300 milioni di turisti. Ma la costante minaccia di un’ostile sorveglianza straniera crea una mentalità da assedio, con quel tipo di misure di sicurezza aggressive e di ipervigilanza istituzionale che l’Occidente poi indica come prova che qualcosa di sinistro sta accadendo. Le sanzioni creano la paranoia, la paranoia crea l’immagine, e l’immagine giustifica le sanzioni.

È un meccanismo profondamente umano. L’altro giorno stavo guardando un documentario francese in cui un uomo era arrabbiato con la moglie perché era diventata obesa e lui voleva che dimagrisse. La rimproverava ogni giorno per questo. Il risultato? Ansiosa e depressa, la moglie continuava ad aumentare di peso.

Qualsiasi sociologo vi dirà la stessa cosa: una pressione esterna costante su un sistema non lo riforma, ma lo irrigidisce. Questo vale per gli individui, per i matrimoni, per le organizzazioni e per le società. Più si attacca, più le difese si irrigidiscono, e più le difese si irrigidiscono, più si usa questo irrigidimento come giustificazione per l’attacco. È un circolo vizioso senza via d’uscita, a meno che qualcuno non abbia il coraggio, o l’onestà, di fermarlo.

Il secondo modo in cui potete aiutare lo Xinjiang e gli uiguri è semplicemente recandovi sul posto, proprio come ho fatto io.

Non esiste assolutamente alcuna restrizione che ti impedisca di farlo: probabilmente non avrai nemmeno bisogno di un visto, dato che la Cina ora offre l’ingresso senza visto ai cittadini di oltre 50 paesi per soggiorni fino a 30 giorni, tra cui praticamente tutta l’Europa, il Regno Unito, il Canada, l’Australia, il Giappone e la Corea del Sud. Puoi volare a Urumqi, noleggiare un’auto o un camper e guidare dove vuoi. Non è necessaria una guida, nessun permesso, nessun itinerario da compilare.

In che modo questo aiuta? In due modi. Il primo, ovviamente, è che così facendo si sostengono direttamente i mezzi di sussistenza degli uiguri e di altre comunità locali. In un momento in cui le sanzioni occidentali stanno attivamente cercando di strangolare l’economia della regione, ogni dollaro speso dai turisti in un ristorante uiguro, in una pensione uigura o in una bancarella del bazar di Kashgar è un piccolo atto di solidarietà materiale, del tipo che permette di sfamare le famiglie.

In secondo luogo, è utile perché la verità conta. Come dice il proverbio: la luce del sole è il miglior disinfettante. E, contrariamente a quanto si crede, coloro che impediscono alla verità di emergere riguardo allo Xinjiang e agli uiguri non sono la Cina – ripeto, non ci sono restrizioni per andare lì, parlare con la gente, registrare tutto ciò che si vuole e pubblicarlo in diretta sui social media (l’ho fatto letteralmente per 6 settimane e non mi è mai stato detto di smettere) – ma proprio coloro che affermano di lottare per la “trasparenza”.

Quindi andate. Vedete con i vostri occhi. Pubblicate ciò che trovate. È così che la verità, in tutte le sue sfumature e complessità, verrà a galla.

In modo più sottile, contribuisce anche a spezzare il circolo vizioso della paranoia. Più visitatori comuni accoglierà lo Xinjiang – famiglie in vacanza, viaggiatori zaino in spalla, pensionati, persone senza altro scopo che la curiosità – più i sistemi locali si libereranno dei riflessi retaggio dell’epoca degli assedi. È così che avviene la guarigione: lentamente, attraverso un contatto umano positivo, sereno e graduale.

Infine, ma non meno importante, il modo in cui lo Xinjiang e gli uiguri possono essere aiutati è quello di ripristinare qualcosa che è stato quasi completamente distrutto nel modo in cui il mondo parla di loro: la profondità. Profondità di conoscenza, profondità di curiosità, profondità di considerazione umana.

Tutto ciò che riguarda il discorso occidentale sullo Xinjiang è superficiale: una storia superficiale, una geografia superficiale, un’etnografia superficiale, una teologia superficiale, una comprensione superficiale delle persone di cui afferma di avere a cuore il benessere. E la superficialità non è neutrale: è la condizione preliminare per la manipolazione. Si può trasformare un popolo in un’arma geopolitica solo se prima lo si priva di tutto ciò che lo rende umano.

Gli uiguri che ho incontrato in cinque settimane non erano gli uiguri di cui avevo letto. Alcuni erano persone incredibili, altri degli stronzi. Alcuni erano profondamente riflessivi, altri passavano la giornata a scorrere senza meta su Douyin. Alcuni erano divertenti ed estroversi, altri seri e riservati, alcuni religiosi, altri completamente indifferenti all’Islam. In breve, erano esattamente come le persone ovunque: disordinate, contraddittorie, irriducibili a un’unica storia. Avevano opinioni che non si adattavano alla narrazione di nessuno, né a quella di Pechino, né a quella di Washington. Ed erano infinitamente più interessanti della versione appiattita di se stessi che è stata propinata al mondo.

Se questo articolo non ha ottenuto altro, spero che abbia almeno incuriosito un lettore al punto da spingerlo a vedere le persone per come sono realmente, non per come vorrebbe che fossero.

Questo è tutto ciò di cui gli uiguri hanno bisogno dal mondo: non pietà, non sanzioni, non indignazione di facciata, ma solo una curiosità onesta e genuina. Tutto il resto ne consegue.

[1] Da qualche mese seguiamo con interesse gli articoli di Bertrand. Questo è certamente il più originale: un racconto di un non breve viaggio in camper di Arnaud e famiglia nello Xinjiang. Racconto di un viaggio, informazioni geografiche, etnologiche, storiche, culturali e politiche, assieme a contatti con cittadini vari del luogo. Siccome ci interessa soprattutto la ‘densità’ di informazioni di quello che leggiamo, l’articolo ci è sembrato di grande interesse.

Abbiamo avuto qualche difficoltà nel copiare alcuni video che compaiono nel testo, sicuramente perché possediamo (possiedo) una competenza modestissima nelle procedure informatiche. Per chi si appassionasse al testo, quando si arriva a quei video è sufficiente copiare il link al testo originario di Bertrand e scorrerlo, sino a trovare l’originale.

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Il luogo sulla terra sul quale si concentrano più bugie. Profondità contro slogan: ciò che ho visto in sei settimane di viaggio attraverso lo Xinjiang. Di ARNAUD BERTRAND (dal sito di Bertrand, 24 agosto 2012)

The most lied-about place on earth

Depth against slogans: what I saw in 6 weeks driving through Xinjiang

Our trip

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

Diversity

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

The political and security situation

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

What Xinjiang genuinely needs from the world

Il luogo sulla terra sul quale si concentrano più bugie.

Profondità contro slogan: ciò che ho visto in sei settimane di viaggio attraverso lo Xinjiang.

Il nostro viaggio

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

(per vedere il video della mappa del viaggio di Bertrand e famiglia, penso si possa cliccare il link dell’intero testo, e trovare il video nella posizione corrispondente)

Diversità

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

(per vedere il video dell’incontro con alcuni uiguri, penso si possa cliccare il link dell’intero testo, e trovare il video nella posizione corrispondente)

La situazione politica e di sicurezza

https://arnaudbertrand.substack.com/i/211144719/our-trip

(per vedere il video, penso si possa cliccare il link dell’intero testo, e trovare il video nella posizione corrispondente)

Di cosa ha veramente bisogno lo Xinjiang dal mondo

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