Aug 06, 2026
It is a foolhardy endeavor today to review a book that discusses “the national question”. The topic is always slippery but in today’s age of nationalism it is certain to attract attacks from all sides involved in the book. And never more so than in Eastern Europe, and especially now when the two largest states in the region are involved in a fratricidal and increasingly murderous war for more than four years.
Still I could not resist the temptation to go back to Richard Pipes’ book The Formation of the Soviet Union (originally published in 1954; revised edition in 1964, with the latest preface written in 1997). As is well known, Pipes does not look kindly on the Bolshevik revolution and his The Russian Revolution (published in 1991) treats the revolution throughout as a coup, similar to, for example, Mussolini’s March on Rome. But Pipes was an excellent historian, and, what I think is absolutely indispensable in a great historian, an excellent writer. I remember that reading many years ago Pipes’ description of the events in Petrograd (St Petersburg) in September 1917, I genuinely felt unsure which way the events would move. Yes, I did know that the “coup” was to take place next month but the book put the reader in the shoes of a person who in September 1917 had no idea what might transpire next: war or peace with Germany, Provisional government or the new Constituent Assembly, Bolshevik coup or a military overthrow of Kerenski’s government.
Pipes is similarly excellent in the story of the formation of the Soviet Union. This is an extraordinary difficult topic to write about because of the complexity of the action that takes place from Warsaw to the Chinese border and that involves literally hundreds of parties—where party can be understood as everything from a political organization to a group of robbers. The book is divided into chapters that, after the general discussion of the national question in Tsarist Russia, proceed across three large regions (Ukraine and Belorussia, the Caucasus, and the Central Asia) and do so chronologically (the Provisional government, the Bolshevik “coup”, the Civil War and foreign invasions, and ultimately in 1923 the formation of the Soviet Union). Because of complexity of the topic I will limit my piece to three issues: Ukraine, Sultan-Galiev, and Lenin’s view on the national question. It is notable that the national question approach of the book makes it deal only with the reintegration of the “borderland areas” into a system ruled from Moscow, but not with the attitude of the Russian population within (whatever geographically it may mean) Russia.
Ukraine. For obvious reasons (importance and the size of the area), Ukraine takes the pride of place. Ukraine’s political situation was extraordinarily complex: no fewer than nine government have succeeded themselves in Kiev/Kyiv, including a German puppet government and a German occupation government, and if we include Kharkov/Kharkiv Soviet government as well, Krivoi-Rog Soviet government etc. we easily come to dozen if not more governments between 1917 and 1922. Most of them were governments on paper only; the area was in a state of total anarchy. Pipes concludes: “The history of the Ukraine from 1917… until early 1920s, when the Soviet rule was finally established reflects a state of rapidly-spreading anarchy which, both in its extent and its duration, is perhaps unique in the history of modern Europe” (p. 148).
To the risk of simplification, Pipes sees the main cause of heterogeneity in Ukrainian body politic in the difference in interests and to some extent culture between the more urbanized and industrialized areas that were Russian-populated or heavily Russified (including Jewish population), and much larger rural areas that were Ukrainian, often in some vague sense because the national identity may not have been very strongly felt among many peasants, interested primarily, and perhaps only, in land reform: “this desire to apportion the rich Ukrainian black earth independent of Russia, for the sole benefit of the local population, became a powerful factor in the development of nationalist sentiment among the Ukrainian rural masses” (p. 57).
This level of heterogeneity is not atypical: we find it in many parts of the world. What added to anarchy was that there were two other dividing lines: between pro-bourgeois and pro-workers parties, and between those who were in favor of greater centralization and those who were against. Thus a moderate nationalist Ukrainian party was in agreement with Bolsheviks when both wanted to weaken the Provisional government in Petrograd. When Bolsheviks came to power that identity of interests evaporated: Bolsheviks wanted stronger central government, Ukrainian moderate nationalists wanted autonomy or independence. But then when Bolsheviks were driven out of Ukraine by the German army and during the Civil War by the Whites, the alliance between the moderate (and even extreme) nationalists and Bolsheviks surged again. Both dreaded the return of pro-Tsarist forces in Russia.
This is just one of the coalitional switches: there were many others, more complicated, driven by the issues going from the formation of Ukrainian-only solder battalions in the Russian army to the attitude toward desertion from the frontline, to the Ukrainian negotiations with the Germans to let them occupy Ukraine and create a puppet government, to finally the attitude toward the German occupation in 1918. The splits went through Bolshevik lines too: Lenin was against restarting the war with Germany when it occupied Ukraine; many others among the Bolsheviks were in favor. Or more generally, “the left [of Ukrainian Bolsheviks] stood for a peasant revolution, and for a certain measure of interparty democracy; the right for a strictly proletarian movement, and for complete subordination to the party organs in Moscow” (p. 131).
One of the finer ironic details is that Ukrainian Rada’s delegation that was included in the all-Soviet (Russian) delegation negotiating peace at Brest-Litovsk, established on its own contacts with the German delegation and negotiated German invasion of Ukraine. That occupation, in the brutality with which food was extracted from peasants, hostages taken and executed, looks to today’s reader like the first act in Soviet collectivization and Holodomor that would happen ten years later.
Finally, and not least importantly, there was a huge fissiparousness of Ukrainian parties, again not an unusual situation when, after a revolution, parties become led by various intellectuals with next to zero political experience. For Marxist economic historians, it is thus amusing to read a member of the Rada complain of the fact that Tugan-Baranovsky, one of the first commentators and critics of Marx, named minister of finance, had disappeared for several months and no one has heard of him nor knew of his whereabouts.
A plurality of the population perhaps (it is impossible to speak of a majority in the case of Ukraine) was politically close to the Ukrainian SRs (it was in reality two parties: Ukrainian Social Democratic Workers’ Party and Ukrainian Socialist Revolutionary Party) whose main plank was the agrarian reform and famers’ access to land. In other words, expropriation of large landowners. This was coupled with moderate nationalism that, in addition to the obvious demands for education and official use of Ukrainian language (banned in Tsarist Russia), was comfortable with autonomy of Ukraine within Russia. They won most votes in Ukraine in the election for the Constituent Assembly held in December 1917. The stronger the centralizing forces in Moscow, the more pro-independence was that portion of the Ukrainian political parties. Bolsheviks’ main support came from the urban areas, with Kiev itself playing a swing role: it was both the center of Russified urbanized population and intellectual home of pro-independence thinkers.
There is in principle the difference between being in favor of centralization and being pro-Russia. In reality, the two positions came eventually largely to overlap, but during the Civil War and with the formation of the Soviet Union centralization was seen by many as a way to reinforce the proletarian state and Bolshevik power. Thus it is notable that the sternest supporters of centralization were often non-Russian Bolsheviks, led to that position by ideological and state-building zeal: Stalin, Trotsky, Zinoviev Kamenev, Dzerzinsky, Ordzhonikidze. The last two, together with Stalin, played a key role in the formation of the Soviet Union, and in “solving” the Georgian national question that, just months before December 1922 and the decisive discussions on the Constitution of the Soviet Union, became the most contentious issue that almost derailed the entire process.
Lenin’s position on “the national question” changed over the years and Pipes pays lots of attention to it, including at the end of the book where he cites fully (on four pages) Lenin’s last writings on Soviet federalism and on dangers of great- Russian chauvinism. (I wish there were more discussion of Soviet federalism, the difference between the Union Republics and Autonomous Republics, the asymmetric party federalism where some Russian and Soviet institutions were merged; Russian Federation being the only one without its own Communist party etc. But understandably that might have led the book toward more politics and political philosophy and less history.).
Pipes sketches the standard Marxist view, originally very dogmatically shared by Lenin, that nations are largely the product of capitalist development and that with socialist victory they would tend to disappear. This view, originating with Marx, was consistent with the creation of large states, minimization of the national question as such and, in the Austrian vision of Otto Bauer and Karl Adler, with the solution of that question through so-called “personal autonomy”. In other words, there would not be territorially-based ethnic states: one could be a Martian, go to a Martian school and publish articles in Martian language, whether in Moscow, Berlin or Vienna, but there would not be a Martian People’s Republic. Personal autonomy, but no territorial autonomy. (That position was even in the Austrian part of the Austro-Hungarian empire rejected by Czech and Slovak parties; it never even came close to application in the Hungarian part.)
Lenin began with this view, but then, probably around 1917 or 1918, moved to a much more radical view holding that the creation of ethnic-based republics, with the right of self-determination including secession after the communist revolution, was the way to solve the national question. Pipes ascribes Lenin’s change of position to a very tactical reason: Bolsheviks had to promise an extreme version of self-determination to all national groups in order to garner their support during the Civil War. It was a strong reversal (not the first time that it happened in Lenin’s intellectual life): nations were no longer seen as simple products of capitalism on their way out of history but part and parcel of a socialist new order.
It is explained, I think, not only in function of winning the Russian civil war, but also by Lenin’s realization that after the end of the Great War the colonial question, brought up by the Versailles Conference, gives to Marxists an ideal tool to spread the struggle against capitalism to the rest of the world and to get support in countries such as China, India, Indonesia, Egypt etc. Lenin’s thinking was thus global, motivated not solely by the need to win the Civil War domestically but to spur the world revolution. This became very obvious at the Second Comintern conference in the Summer of 1920.
Pipes however does not mention, as other writers (including Adam Tooze in The Deluge) do, that Lenin was also moved by the need not to be outbid by Woodrow Wilson who similarly proclaimed the right to national self-determination. Marxists had to do better than a bourgeois American politician: Lenin could not offer to India less than Woodrow Wilson.
Sultan-Galiev. What happens to the rest of the world and the “underdeveloped peoples” if for them the rule of the proletariat or the continued rule of the bourgeoise in the rich world makes no difference? What happens if both “Northern” workers and “Northern” capitalists are happy to exploit the rest of the world? Enter Sultan-Galiev. He asked openly that question that was first indirectly posed by Engels in 1858: “the English proletariat is actually becoming more and more bourgeois, so that this most bourgeois of all nations is actually aiming at the possession of a bourgeois aristocracy and a bourgeois proletariat alongside the bourgeoisie. For a nation that exploits the whole world this is of course to a certain degree justifiable” (Marx-Engels: Selected Correspondence, p. 105).
Sultan-Galiev, a Tatar revolutionary and an early Bolshevik, went logically all the way to the other end where class struggle, on the global level, becomes in fact a struggle between nations. In today’s language of inequality, we could say, when between-country income differences far outweigh within-country income differences. He was the first “formulator” of what Lin Biao would forty years later proclaim as the class struggle at the global level: between the North and the West, on the one hand who are alike the urban ruling class, and everybody else who is peasant and, alike in the Chinese revolution, represents a genuine revolutionary force. Sultan-Guliev was for his efforts expelled from the Soviet Communist Party and, in what is seen as the first Stalinist trial of a Party cadre, was judged and condemned to death. He disappeared in 1930.
From Pipes, “The Formation of the Soviet Union”, p. 278.
PS2. One cannot have a Yugoslav background, read Pipes and not think of the differences and similarities between the Soviet and Yugoslav approach to the national question. But this is for another day.
Recensire oggi un libro che tratta della “questione nazionale” è un’impresa avventata. L’argomento è sempre spinoso, ma nell’attuale era del nazionalismo è certo che attirerà attacchi da tutte le parti coinvolte nel libro. E mai come nell’Europa orientale, e soprattutto ora che i due stati più grandi della regione sono impegnati da oltre quattro anni in una guerra fratricida e sempre più sanguinosa.
Non ho potuto resistere alla tentazione di rileggere il libro di Richard Pipes, ” La formazione dell’Unione Sovietica ” (pubblicato originariamente nel 1954; edizione riveduta nel 1964, con l’ultima prefazione scritta nel 1997). Come è noto, Pipes non vede di buon occhio la rivoluzione bolscevica e il suo ” La rivoluzione russa ” (pubblicato nel 1991) la tratta interamente come un colpo di stato, simile, ad esempio, alla Marcia su Roma di Mussolini. Ma Pipes era un eccellente storico e, cosa che ritengo assolutamente indispensabile per un grande storico, un eccellente scrittore. Ricordo che leggendo molti anni fa la descrizione di Pipes degli eventi di Pietrogrado (San Pietroburgo) nel settembre del 1917, provai una sincera incertezza su quale direzione avrebbero preso gli eventi. Sì, sapevo che il “colpo di stato” sarebbe avvenuto il mese successivo, ma il libro ha messo il lettore nei panni di una persona che nel settembre del 1917 non aveva idea di cosa sarebbe potuto succedere: guerra o pace con la Germania, governo provvisorio o la nuova Assemblea Costituente, colpo di stato bolscevico o rovesciamento militare del governo di Kerenskij.
Anche Pipes eccelle nella narrazione della formazione dell’Unione Sovietica. Si tratta di un argomento straordinariamente complesso da trattare, data la complessità degli eventi che si susseguono da Varsavia al confine cinese e che coinvolgono letteralmente centinaia di parti – dove per “parte” si può intendere qualsiasi cosa, da un’organizzazione politica a una banda di rapinatori. Il libro è suddiviso in capitoli che, dopo una disamina generale della questione nazionale nella Russia zarista, si snodano attraverso tre grandi regioni (Ucraina e Bielorussia, Caucaso e Asia centrale) seguendo un ordine cronologico (il governo provvisorio, il “colpo di stato” bolscevico, la guerra civile e le invasioni straniere, e infine, nel 1923, la formazione dell’Unione Sovietica). Data la complessità dell’argomento, limiterò il mio intervento a tre questioni: l’Ucraina, Sultan-Galiev [1] e la visione di Lenin sulla questione nazionale. È significativo che l’approccio del libro alla questione nazionale lo porti a trattare solo la reintegrazione delle “aree di confine” in un sistema governato da Mosca, e non l’atteggiamento della popolazione russa all’interno della Russia (qualunque cosa ciò significhi geograficamente).
Ucraina. Per ovvie ragioni (importanza e estensione del territorio), l’Ucraina occupava un posto di rilievo. La situazione politica ucraina era straordinariamente complessa: non meno di nove governi si erano succeduti a Kiev, tra cui un governo fantoccio tedesco e un governo di occupazione tedesco, e se includiamo anche il governo sovietico di Kharkov, il governo sovietico di Krivoi-Rog ecc., arriviamo facilmente a una dozzina, se non di più, di governi tra il 1917 e il 1922. La maggior parte di essi erano governi solo sulla carta; la regione era in uno stato di totale anarchia. Pipes conclude: “La storia dell’Ucraina dal 1917… fino ai primi anni ’20, quando il dominio sovietico fu finalmente instaurato, riflette uno stato di anarchia in rapida diffusione che, sia per estensione che per durata, è forse unico nella storia dell’Europa moderna” (p. 148).
A rischio di semplificare eccessivamente, Pipes individua la causa principale dell’eterogeneità del corpo politico ucraino nella differenza di interessi e, in una certa misura, di cultura tra le aree più urbanizzate e industrializzate, popolate da russi o fortemente russificate (compresa la popolazione ebraica), e le aree rurali, molto più vaste, a maggioranza ucraina, spesso in senso vago poiché l’identità nazionale non era percepita con particolare forza da molti contadini, interessati principalmente, e forse unicamente, alla riforma agraria. “Questo desiderio di ripartire la ricca terra nera ucraina indipendentemente dalla Russia, a esclusivo beneficio della popolazione locale, divenne un fattore determinante nello sviluppo del sentimento nazionalista tra le masse rurali ucraine” (p. 57).
Questo livello di eterogeneità non è atipico: lo riscontriamo in molte parti del mondo. Ad alimentare l’anarchia contribuirono altre due linee di demarcazione: quella tra partiti filo-borghesi e partiti filo-operai, e quella tra chi era favorevole a una maggiore centralizzazione e chi vi si opponeva. Pertanto, un partito nazionalista moderato ucraino era d’accordo con i bolscevichi quando entrambi volevano indebolire il governo provvisorio di Pietrogrado. Con l’arrivo al potere dei bolscevichi, questa convergenza di interessi svanì: i bolscevichi volevano un governo centrale più forte, i nazionalisti moderati ucraini auspicavano l’autonomia o l’indipendenza. Ma poi, quando i bolscevichi furono cacciati dall’Ucraina dall’esercito tedesco e, durante la guerra civile, dai Bianchi, l’alleanza tra i nazionalisti moderati (e persino estremisti) e i bolscevichi si rafforzò nuovamente. Entrambi temevano il ritorno delle forze filo-zariste in Russia.
Questo fu solo uno dei cambiamenti di coalizione: ce ne furono molti altri, più complessi, determinati da questioni che spaziavano dalla formazione di battaglioni di soldati composti esclusivamente da ucraini nell’esercito russo, all’atteggiamento nei confronti della diserzione dal fronte; dai negoziati ucraini con i tedeschi per permettere loro di occupare l’Ucraina e creare un governo fantoccio, fino all’atteggiamento nei confronti dell’occupazione tedesca del 1918. Le spaccature interessarono anche le linee bolsceviche: Lenin era contrario alla ripresa della guerra con la Germania quando questa occupò l’Ucraina; molti altri tra i bolscevichi erano favorevoli. O più in generale, “la sinistra [dei bolscevichi ucraini] sosteneva una rivoluzione contadina e una certa misura di democrazia interpartitica; la destra un movimento strettamente proletario e la completa subordinazione agli organi del partito a Mosca” (p. 131).
Uno dei dettagli ironici più sottili fu che la delegazione della Rada ucraina, inclusa nella delegazione interamente sovietica (russa) che negoziò la pace a Brest-Litovsk, stabilì autonomamente contatti con la delegazione tedesca e negoziò l’invasione tedesca dell’Ucraina. Quell’occupazione, nella brutalità con cui il cibo veniva estorto ai contadini, con i prigionieri presi e le esecuzioni, appare al lettore odierno come il primo atto della collettivizzazione sovietica e dell’Holodomor [2] che si sarebbe verificato dieci anni dopo.
Infine, e non meno importante, si verificò un’enorme scissione tra i partiti ucraini, una situazione tutt’altro che insolita quando, dopo una rivoluzione, i partiti vengono guidati da vari intellettuali con un’esperienza politica pressoché nulla. Per gli storici economici marxisti, è quindi curioso leggere un membro della Rada [3] lamentarsi del fatto che Tugan-Baranovsky, uno dei primi commentatori e critici di Marx, nominato ministro delle finanze, sia scomparso da diversi mesi e che nessuno abbia più sue notizie né sappia dove si trovi.
Una pluralità della popolazione, (è impossibile parlare di maggioranza nel caso dell’Ucraina), era forse politicamente vicina ai socialisti rivoluzionari ucraini (in realtà si trattava di due partiti: il Partito Operaio Socialdemocratico Ucraino e il Partito Socialista Rivoluzionario Ucraino), il cui programma principale era la riforma agraria e l’accesso alla terra per gli agricoltori. In altre parole, l’espropriazione dei grandi proprietari terrieri. A ciò si aggiungeva un nazionalismo moderato che, oltre alle ovvie richieste di istruzione e all’uso ufficiale della lingua ucraina (vietata nella Russia zarista), era favorevole all’autonomia dell’Ucraina all’interno della Russia. I socialisti rivoluzionari ottennero la maggior parte dei voti in Ucraina alle elezioni per l’Assemblea Costituente tenutesi nel dicembre 1917. Quanto più forti erano le forze centralizzatrici a Mosca, tanto più favorevole all’indipendenza si manifestava in quella parte dei partiti politici ucraini. Il sostegno principale dei bolscevichi proveniva dalle aree urbane, con Kiev stessa a svolgere un ruolo decisivo: era al contempo il centro della popolazione urbanizzata russificata e la patria intellettuale dei pensatori indipendentisti.
In linea di principio, esisteva una differenza tra essere favorevoli alla centralizzazione ed essere filo-russi. In realtà, le due posizioni finirono per sovrapporsi in larga misura, ma durante la guerra civile e con la formazione dell’Unione Sovietica la centralizzazione fu vista da molti come un modo per rafforzare lo stato proletario e il potere bolscevico. È quindi significativo che i più strenui sostenitori della centralizzazione fossero spesso bolscevichi non russi, spinti a tale posizione da zelo ideologico e costruttivista: Stalin, Trotsky, Zinoviev Kamenev, Dzerzinsky, Ordzhonikidze. Gli ultimi due, insieme a Stalin, giocarono un ruolo chiave nella formazione dell’Unione Sovietica e nella “risoluzione” della questione nazionale georgiana che, pochi mesi prima del dicembre 1922 e delle decisive discussioni sulla Costituzione dell’Unione Sovietica, divenne la questione più controversa che rischiò di far deragliare l’intero processo.
La posizione di Lenin sulla “questione nazionale” cambiò nel corso degli anni e Pipes dedica a ciò molta attenzione, anche alla fine del libro, dove cita integralmente (in quattro pagine) gli ultimi scritti di Lenin sul federalismo sovietico e sui pericoli dello sciovinismo russo. (Avrei desiderato una maggiore discussione sul federalismo sovietico, sulla differenza tra le Repubbliche dell’Unione e le Repubbliche Autonome, sul federalismo partitico asimmetrico in cui alcune istituzioni russe e sovietiche furono accorpate; la Federazione Russa fu l’unica a non avere un proprio partito comunista, ecc. Ma comprensibilmente ciò avrebbe potuto portare il libro a concentrarsi maggiormente sulla politica e sulla filosofia politica e meno sulla storia).
Pipes delinea la visione marxista tradizionale, originariamente condivisa in modo molto dogmatico da Lenin, secondo cui le nazioni sono in gran parte il prodotto dello sviluppo capitalistico e che con la vittoria del socialismo tenderebbero a scomparire. Questa visione, che trae origine da Marx, era coerente con la creazione di grandi stati, la minimizzazione della questione nazionale in quanto tale e, nella visione austriaca di Otto Bauer e Karl Adler, con la soluzione di tale questione attraverso la cosiddetta “autonomia personale”. In altre parole, non sarebbero esistiti stati etnici basati sul territorio: si poteva essere marziani, frequentare una scuola marziana e pubblicare articoli in lingua marziana, che fosse a Mosca, Berlino o Vienna, ma non ci sarebbe stata una Repubblica Popolare Marziana. Autonomia personale, ma non autonomia territoriale. (Tale posizione fu persino respinta nella parte austriaca dell’impero austro-ungarico dai partiti cechi e slovacchi; non fu mai nemmeno lontanamente presa in considerazione nella parte ungherese).
Lenin inizialmente condivideva questa visione, ma poi, probabilmente intorno al 1917 o al 1918, passò a un’opinione molto più radicale, sostenendo che la creazione di repubbliche su base etnica, con il diritto all’autodeterminazione, compresa la secessione dopo la rivoluzione comunista, fosse la via per risolvere la questione nazionale. Pipes attribuisce il cambiamento di posizione di Lenin a una ragione prettamente tattica: i bolscevichi dovevano promettere una versione estrema dell’autodeterminazione a tutti i gruppi nazionali per ottenere il loro sostegno durante la guerra civile. Si trattò di un’inversione di rotta radicale (non la prima nella vita intellettuale di Lenin): le nazioni non erano più viste come semplici prodotti del capitalismo destinati a scomparire dalla storia, ma come parte integrante di un nuovo ordine socialista.
Credo che ciò si spiegasse non solo in funzione della vittoria nella guerra civile russa, ma anche dalla consapevolezza di Lenin che, dopo la fine della Grande Guerra, la questione coloniale, sollevata dalla Conferenza di Versailles, offriva ai marxisti uno strumento ideale per estendere la lotta contro il capitalismo al resto del mondo e ottenere sostegno in paesi come Cina, India, Indonesia, Egitto ecc. Il pensiero di Lenin era dunque globale, motivato non solo dalla necessità di vincere la guerra civile sul fronte interno, ma anche dalla volontà di innescare la rivoluzione mondiale. Ciò divenne evidente alla Seconda Conferenza del Comintern nell’estate del 1920.
Pipes, tuttavia, non menziona, come fanno altri autori (tra cui Adam Tooze in The Deluge ), che Lenin fu anche mosso dalla necessità di non essere superato da Woodrow Wilson, il quale proclamava allo stesso modo il diritto all’autodeterminazione nazionale. I marxisti dovevano fare meglio di un politico borghese americano: Lenin non poteva offrire all’India meno di Woodrow Wilson.
Sultan-Galiev . Che cosa accadrà al resto del mondo e ai “popoli sottosviluppati” se per loro non fa differenza il dominio del proletariato o il perdurare del dominio della borghesia nel mondo ricco? Cosa succederà se sia i lavoratori “del Nord” che i capitalisti “del Nord” saranno ben contenti di sfruttare il resto del mondo? E’ qua che entrò in scena Sultan-Galiev. Egli pose apertamente quella domanda che era stata indirettamente posta per la prima volta da Engels nel 1858: “il proletariato inglese sta diventando sempre più borghese, tanto che questa nazione, la più borghese di tutte, mira di fatto al possesso di un’aristocrazia borghese e di un proletariato borghese accanto alla borghesia. Per una nazione che sfrutta il mondo intero, questo è naturalmente in una certa misura giustificabile” (Marx-Engels: Corrispondenza scelta, p. 105).
Sultan-Galiev, rivoluzionario tartaro e uno dei primi bolscevichi, si spinse logicamente fino all’estremo opposto, dove la lotta di classe, a livello globale, diventa di fatto una lotta tra nazioni. Nel linguaggio odierno della disuguaglianza, potremmo dire, quando le differenze di reddito tra paesi superano di gran lunga le differenze di reddito all’interno di un paese. Fu il primo a “formulare” ciò che Lin Piao avrebbe proclamato quarant’anni dopo come la lotta di classe a livello globale: tra il Nord e l’Occidente, da un lato, che costituiscono la classe dirigente urbana, e tutti gli altri, contadini che, come nella rivoluzione cinese, rappresentano un’autentica forza rivoluzionaria. Sultan-Galiev fu espulso dal Partito Comunista Sovietico per il suo impegno e, in quello che è considerato il primo processo stalinista contro un quadro di partito, fu processato e condannato a morte. Scomparve nel 1930. [4]
Da Pipes, “La formazione dell’Unione Sovietica”, p. 278.
P.S. Ho già scritto sullo stesso argomento ( qui ). Vale la pena leggere anche quell’articolo, “Perché è stata creata l’Unione Sovietica?”, per i suoi ottimi commenti.
PS2. Non si può avere un background jugoslavo, leggere Pipes e non pensare alle differenze e alle somiglianze tra l’approccio sovietico e quello jugoslavo alla questione nazionale. Ma questo è un discorso per un’altra volta.
[1] Mirsaid Sultan-Galiev (Elembet’ev, 13 giugno 1892 – Mosca, 28 gennaio 1940) è stato un giornalista e rivoluzionario boscevico di origine tatara, associato al movimento del jadidismo (riformismo musulmano turcofono in Russia). Di origine tataro del Volga, Sultan-Galiev nacque presso Ufa, in Baskiria. Fu educato inizialmente in persiano e arabo, e dal 1905 in russo. Una volta terminati gli studi in 1911 si dedicò al giornalismo e ad insegnare la lingua russa. Entrò nelle file bosceviche nell’estate di 1917. Sultán Galiev provò a sviluppare una dottrina alternativa di rivoluzione socialista, con la premessa che il marxismo e lo stile di vita islamico non sarebbero necessariamente incompatibili. In tal modo egli fu uno degli elaboratori, insieme a Mulla-Nur Vahitov, della teoria del comunismo nazionale musulmano.
(…) Scontratosi apertamente già nel X Congresso comunista del 1921 con Stalin, nel 1922 la proposta di Sultan-Galiev e dei suoi collaboratori che i territori autonomi si unissero all’Unione sovietica in forma di repubblica anziché come territorio della repubblica socialista russa fu tacciata come reazionaria. Condannato come «deviazione nazionalista» dopo il XII Congresso Bolscevico dell’aprile 1923, Sultan-Galiev divenne il primo membro purgato dal partito per questo motivo. Non tarderà ad essere arrestato dall’OGPU il 4 maggio 1923; dopo due confessioni sotto forte pressione, fu liberato. Venne detenuto di nuovo nel novembre 1928 e processato nel 1929. Altri suoi collaboratori baschiri e tatari furono processati negli anni ’20 e ’30 durante le grandi purghe staliniane. Arrestato nuovamente nel 1938, Sultan-Galiev fu condannato a morte nel 1939 e giustiziato il 28 gennaio 1940,] a Mosca.
[2] Holodomór (in ucraino Голодомо́р; in russo Golodomór, Голодомо́р) è il nome attribuito alla carestia avvenuta durante il regime di Stalin nell’Ucraina sovietica dal 1932 al 1933, che uccise milioni di abitanti in questa repubblica. L’Holodomor (traducibile con “sterminio per fame”) fu parte della più vasta carestia sovietica dal 1932 al 1933, che colpì le principali aree produttrici di grano dell’Unione Sovietica.
Il termine, coniato per la prima volta dalla diaspora ucraina in Nord America prima ancora dell’indipendenza dell’Ucraina stessa, deriva dall’espressione ucraina moryty holodom (Морити голодом) che, combinando le parole ucraine holod (fame, carestia) e moryty (uccidere, affamare, esaurire), vuol mettere in rilievo l’intenzionalità nel procurare la morte per fame.
Gli studiosi discutono tuttora se l’Holodomor sia stato un evento artificiale, intenzionale e genocida, oppure naturale, non intenzionale e senza caratterizzazione etnica. Il punto controverso è l’assenza di documenti attestanti ordini espliciti di affamare una determinata zona dell’Unione Sovietica. Alcuni storici concludono che la carestia fu deliberatamente architettata da Stalin per eliminare il movimento indipendentista ucraino; altri affermano che la carestia fu piuttosto una conseguenza nefasta della rapida industrializzazione sovietica e della collettivizzazione dell’agricoltura.
[3] Nella storia ucraina, il termine Rada (Рада) significa letteralmente “consiglio” o “assemblea” ed è l’istituzione chiave che rappresenta la democrazia, l’autodeterminazione e il potere legislativo del paese, dalle sue origini medievali fino all’odierno parlamento.
[4] L’esecuzione della condanna a morte di Mirsaid Sultan-Galiev avvenne il 28 gennaio 1940 a Mosca. Fu arrestato più volte con l’accusa di “deviazione nazionalista”, “cospirazione” e per aver guidato un’organizzazione controrivoluzionaria legata al comunismo nazionale musulmano. Ricevette la condanna a morte definitiva nel dicembre del 1939, nel pieno delle purghe staliniane. La sua figura venne interamente riabilitata dalle autorità sovietiche soltanto nel 1990.
Quanto alla sua scomparsa dalla scena pubblica, Sultan-Galiev scomparve politicamente proprio a ridosso del 1930, in seguito al suo secondo arresto avvenuto alla fine del 1928. La sua uscita definitiva dalla vita pubblica si articolò in queste fasi storiche. Nel novembre del 1928 fu arrestato per la seconda volta con l’accusa di attività anti-partito e nazionalismo controrivoluzionario. Nel luglio del 1930 venne formalmente processato insieme ad altri 76 collaboratori all’interno dell’inchiesta contro la cosiddetta “organizzazione controrivoluzionaria dei Sultan-galievisti” (sultangalievshchina). In quel processo ricevette inizialmente una condanna a morte, commutata all’inizio del 1931 in 10 anni di lavori forzati nel campo di prigionia delle Isole Solovki. Sebbene sia stato temporaneamente rilasciato nel 1934 e confinato nella provincia di Saratov, la sua carriera politica, la sua influenza intellettuale e la sua presenza pubblica erano già state completamente azzerate dal regime stalinista entro il 1930. Il terzo arresto del 1937 fu solo l’atto finale che portò alla sua esecuzione nel 1940.
Questo grafico mostra la percentuale di iscritti al Partito Comunista nel 1922 per ogni nazionalità residente nell’URSS. Il valore non indica il numero totale di iscritti. Indica la proporzione di membri rispetto all’intera popolazione di quel gruppo etnico. Quasi l’8% dei lettoni nell’URSS era iscritto al partito. Seguono con percentuali tra l’1% e il 2%. La media complessiva era di circa lo 0,3%. I russi si attestavano poco sopra lo 0,4%. Uzbeki, kirghizi e ucraini erano vicini allo 0%.
(I lettoni e le altre minoranze occidentali giocarono un ruolo fondamentale nella rivoluzione d’ottobre. Molti di loro facevano parte della classe operaia urbanizzata o dei reparti militari scelti, come i Fucilieri Lettoni, i quali sostennero fortemente i bolscevichi rispetto alle popolazioni rurali dell’Asia centrale o dell’Ucraina.)
By mm
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