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Contro l’attività finalizzata e le religioni abramitiche in un mondo di abbondanza. Una nota sulle “Possibilità economiche…” di Keynes. Di BRANKO MILANOVIC (da Global Inequality and more, 29 settembre 2026)
Sept. 29, 2026
Against purposeful activity and Abrahamic religions in a world of abundance
A note on Keynes’ “Economic Possibilities…”
In a recent discussion regarding the “forthcoming abundance” produced by artificial intelligence and reduced need for human labor –seemingly a beautiful future—I cited, as many people do, Keynes’ somewhat enigmatic and multi-layered 1930 short essay “The Economic Possibilities for our Grandchildren”. What is relevant from that piece in the current context are Keynes’ extremely optimistic forecasts of economic growth: four- to eight-fold increase in average per capita income in advanced countries in the next one hundred years which turned out to be right on the spot; his view that such material abundance would lead to much lower need for labor and hence a workweek of about 15 hours; and finally his dilemma on whether humanity –having finally solved “the economic problem”—will know how to use all these extra hours of freedom and leisure. In that short latter discussion, there is an unmistakable similarity between Keynes of “The Economic Possibilities..” and Marx of “The German Ideology”: both holding an optimistic view that free time will enable us to fully express our human nature, by getting rid of the stultifying and numbing division of labor and (to use Marx’s example), “to hunt in the morning, fish in the afternoon…criticise [art] after dinner”. Keynes has a similar optimistic view that the solution of the economic problem which has, for millennia, eluded humanity will set us on a path of freedom from constraint and of flourishment of all human capabilities. Similarities in that respect between Marx and Keynes are very strong and perhaps worth exploring further. And contrasting with what we believe now—which may be far less optimistic.
What struck me however in this new reading of “The Economic Possibilities…” is something which I overlooked before and which I think, for “political” purposes, Keynes mentioned but failed to elaborate. This is Keynes’ rejection of purposeful activity as desirable for humankind once the economic problem has been solved, and doubt on whether monotheistic religions will be needed once we reach abundance.
The reasoning goes as follows. To solve the “economic problem”, there are, according to Keynes, four requirements: low population growth, absence of war, technological progress, and most importantly, saving and accumulation of capital. In order to accumulate capital, one has to display an uncommon and unusual—and in some sense anti-human—ability to defer gratification: instead of seeking pleasure in a thing or activity itself and now, one uses money to invest in a project whose return is uncertain and may lie far in the future. An economically advanced society is possible only if enough people with resources internalize this principle of deferred gratification—which is strictly speaking alien to humans: we want nice things whether good coffee, beautiful shoes, or great vacation, right now and we want them as such, not in the abstract form of accumulated money in a bank account. In other words, hedonism, pleasure now, is a normal and healthy human trait; “abstinence”, abstract enjoyment of future pleasures, is peculiar, and in some ways, even “morbid” custom, what Marx called “abstract hedonism”. The natural tendency to enjoy activities in themselves rather than to engage into activities whose fruits lie in the future has been overturned by those who do not discount future pleasures and it is to them that we owe economic growth.
But—and this is key—what happens when we have reached the “realm of freedom” and do not need to accumulate anymore? That ability -from being indispensable in the time of scarcity—is suddenly seen for what it is, an almost “semi-criminal, semi-pathological propensit[y] which one hands over with a shudder to the specialists in mental disease.” It is no longer needed, and, if continued to be engaged into, shows almost a personal flaw: inability to live in the moment (as every yoga teacher will tell you); to enjoy activities as such, not to conduct purposeful activities whose pay offs lie far in the future.
Where does this uncommon ability come from? Keynes makes here a most interesting “detour” and links deferment of pleasure with monotheistic religions that likewise promise the benefits of future happy life at some undefined, and empirically unverifiable, future. Here is Keynes’ very important paragraph, where the allusion is only directed to Judaism but the implications clearly carry over to the other two Abrahamic religions:
“Perhaps it is not an accident that the race which did most to bring the promise of immortality into the heart and essence of our religions has also done most for the principle of compound interest and particularly loves this most purposive of human institutions.”
Abrahamic religions have been extremely useful in leading people to engage in activities whose results come at some faraway future. Without acceptance of having one’s deserts being postponed no-one would save, and no capital would be accumulated. The habit of that deferment and its validation, or praise, come from the postponement built into Judaism, Christianity and Islam (although only the first is tacitly implied) where the future pleasures were promised to those who deny to themselves earthly enjoyments. The religious abnegation and the promise of salvation on the one hand, and the deferment of economic gratification on the other, needed each other and worked hand-in-hand. (There are, of course, echoes of Max Weber here.)
But once “the economic problem” solved, we can abandon this unnatural postponement of pleasure. We can find pleasure in activities as such –not in what the activity might bring us in the future—and then the religions that teach us otherwise become redundant and even nefarious. Although Keynes does not draw this implication fully, I think we are right to simply extent by just one additional step, the argument that he has so carefully constructed, laying it, as it were, brick-by-brick: that in a world of abundance, monotheistic religions are no longer needed, because pleasure need not be deferred, and savings and investment are not necessary. All will be consumption. And daily pleasure.*
It might have perhaps been difficult for Keynes, given the ideological situation in the United Kingdom in the 1930s, his semi-official role in the government, and also the already present view of him of being somewhat of a maverick to explicitly draw this implication for us—but I believe that whoever reads his essay today, cannot miss to make this simple next step, all the elements of which are nicely and clearly laid out by Keynes.
* I am aware that Niall Ferguson has (unfairly) criticized Keynes for this.
Contro l’attività finalizzata e le religioni abramitiche in un mondo di abbondanza
Una nota sulle “Possibilità economiche…” di Keynes
In una recente discussione sulla “futura abbondanza” prodotta dall’intelligenza artificiale e dalla ridotta necessità di lavoro umano – un futuro apparentemente roseo – ho citato, come molti altri, il breve saggio di Keynes del 1930, alquanto enigmatico e sfaccettato, “Le possibilità economiche per i nostri nipoti” . Gli aspetti rilevanti di questo scritto nel contesto attuale sono le previsioni estremamente ottimistiche di Keynes sulla crescita economica: un aumento da quattro a otto volte del reddito medio pro capite nei paesi avanzati nei prossimi cento anni, previsioni che si sono rivelate esatte; la sua convinzione che tale abbondanza materiale avrebbe portato a una drastica riduzione del fabbisogno di lavoro e quindi a una settimana lavorativa di circa 15 ore; e infine il suo dilemma sulla capacità dell’umanità – dopo aver finalmente risolto “il problema economico” – di utilizzare tutte queste ore extra di libertà e tempo libero. In quella breve discussione finale, emerge un’inconfondibile somiglianza tra Keynes de “Le possibilità economiche…” e Marx de “L’ideologia tedesca”: entrambi condividono una visione ottimistica secondo cui il tempo libero ci permetterà di esprimere appieno la nostra natura umana, liberandoci dalla soffocante e anestetizzante divisione del lavoro e (per usare l’esempio di Marx) “cacciando al mattino, pescando al pomeriggio… criticando [l’arte] dopo cena”. Anche Keynes nutre un simile ottimismo, credendo che la soluzione del problema economico, che per millenni ha eluso l’umanità, ci condurrà verso un cammino di libertà da ogni costrizione e di piena espressione di tutte le capacità umane. Le analogie in tal senso tra Marx e Keynes sono molto forti e forse meritano un’ulteriore analisi, in contrasto con ciò in cui crediamo oggi, che potrebbe essere ben meno ottimistico.
Ciò che mi ha colpito, tuttavia, in questa nuova lettura di “Le possibilità economiche…”, è un aspetto che prima mi era sfuggito e che credo Keynes abbia accennato, per ragioni “politiche”, senza però approfondirlo. Mi riferisco al rifiuto da parte di Keynes dell’idea che un’attività finalizzata [1] sia auspicabile per l’umanità una volta risolto il problema economico, e ai suoi dubbi sulla necessità di religioni monoteiste una volta raggiunta l’abbondanza.
Il ragionamento è il seguente. Per risolvere il “problema economico”, secondo Keynes, sono necessari quattro requisiti: bassa crescita demografica, assenza di guerre, progresso tecnologico e, soprattutto, risparmio e accumulazione di capitale. Per accumulare capitale, bisogna dimostrare una capacità insolita e quasi anti-umana di differire la gratificazione: invece di cercare il piacere in un oggetto o in un’attività in sé e nel presente, si investe denaro in un progetto il cui ritorno è incerto e potrebbe manifestarsi in un futuro lontano. Una società economicamente avanzata è possibile solo se un numero sufficiente di persone con risorse interiorizza questo principio di gratificazione differita, che, a rigor di termini, è estraneo agli esseri umani: desideriamo cose belle, che si tratti di un buon caffè, di belle scarpe o di una vacanza fantastica, subito e le desideriamo come tali, non nella forma astratta di denaro accumulato in un conto bancario. In altre parole, l’edonismo, il piacere immediato, è una caratteristica umana normale e sana; l’“astinenza”, il godimento astratto di piaceri futuri, è una consuetudine peculiare e, per certi versi, persino “morbosa”, ciò che Marx chiamava “edonismo astratto”. La naturale tendenza a godere delle attività in sé piuttosto che impegnarsi in attività i cui frutti si manifesteranno in futuro è stata ribaltata da coloro che non sminuiscono i piaceri futuri, ed è a loro che dobbiamo la crescita economica.
Ma – ed è questo il punto cruciale – cosa succede quando raggiungiamo il “regno della libertà” e non abbiamo più bisogno di accumulare? Quella capacità – indispensabile nei periodi di scarsità – viene improvvisamente vista per quello che è, una “propensione quasi semi-criminale, semi-patologica, che si affida con un brivido agli specialisti in malattie mentali” [2]. Non è più necessaria e, se si continua a coltivarla, rivela quasi un difetto personale: l’incapacità di vivere il momento presente (come vi dirà qualsiasi insegnante di yoga); di godere delle attività in quanto tali, anziché dedicarsi ad attività significative i cui frutti si manifesteranno in un futuro lontano.
Da dove proviene questa straordinaria capacità? Keynes compie qui una “deviazione” molto interessante e collega il differimento del piacere alle religioni monoteiste che, analogamente, promettono i benefici di una futura vita felice in un futuro indefinito e empiricamente non verificabile. Ecco il paragrafo molto importante di Keynes, in cui l’allusione è rivolta solo all’ebraismo, ma le implicazioni si estendono chiaramente anche alle altre due religioni abramitiche:
“Forse non è un caso che la razza che più ha contribuito a portare la promessa dell’immortalità nel cuore e nell’essenza delle nostre religioni sia anche quella che più ha contribuito al principio dell’interesse composto e che ama in modo particolare questa istituzione umana, la più finalizzata a uno scopo preciso.”
Le religioni abramitiche si sono rivelate estremamente utili nell’indurre le persone a impegnarsi in attività i cui risultati si manifestano in un futuro lontano. Senza l’accettazione del differimento dei propri meriti, nessuno risparmierebbe e non si accumulerebbe capitale. L’abitudine a tale differimento e la sua convalida, o lode, derivano dal differimento insito nel giudaismo, nel cristianesimo e nell’islam (sebbene solo il primo sia tacitamente implicito), dove i piaceri futuri venivano promessi a coloro che si privavano dei piaceri terreni. L’abnegazione religiosa e la promessa di salvezza da un lato, e il differimento della gratificazione economica dall’altro, si completavano a vicenda e operavano di pari passo (naturalmente, qui si possono cogliere echi di Max Weber).
Ma una volta risolto “il problema economico”, possiamo abbandonare questo innaturale rinvio del piacere. Possiamo trovare piacere nelle attività in quanto tali – non in ciò che l’attività potrebbe procurarci in futuro – e allora le religioni che ci insegnano il contrario diventano superflue e persino nefaste. Sebbene Keynes non tragga pienamente questa implicazione, credo che sia giusto estendere di un solo passo l’argomento che ha costruito con tanta cura, quasi mattone dopo mattone: in un mondo di abbondanza, le religioni monoteiste non sono più necessarie, perché il piacere non deve essere rimandato e il risparmio e l’investimento non sono necessari. Tutto sarà consumo. E piacere quotidiano.*
Considerata la situazione ideologica nel Regno Unito negli anni ’30, il suo ruolo semi-ufficiale nel governo e la già diffusa percezione di lui come una sorta di anticonformista, per Keynes potrebbe essere stato difficile esplicitare questa implicazione; tuttavia, credo che chiunque legga oggi il suo saggio non possa fare a meno di compiere questo semplice passo successivo, i cui elementi sono ben e chiaramente illustrati da Keynes.
* Sono consapevole che Niall Ferguson ha criticato (ingiustamente) Keynes per questo.
[1] In un dibattito economico, il termine “purposeful activity” (attività intenzionale o finalizzata) si riferisce a un’azione umana intrapresa in modo deliberato e cosciente per raggiungere un determinato obiettivo o soddisfare un bisogno. Questo concetto è un pilastro fondamentale dell’individualismo metodologico e, in particolare, della Scuola Austriaca di economia (legato alla prassiologia di Ludwig von Mises), ma trova spazio anche in contesti macroeconomici e lavorativi moderni.
[2] La frase deriva da una riflessione del libro di Keynes. Questo è il concetto espresso per intero: “L’amore per il denaro come possesso — distinto dall’amore per il denaro come mezzo per godere dei piaceri e della realtà della vita — sarà riconosciuto per quello che è: una morbosità piuttosto ripugnante, una di quelle tendenze semi-criminali e semi-patologiche che si affidano con un brivido agli specialisti delle malattie mentali.”
By mm
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