Perché il Partito Comunista Cinese si comporta come se fosse in crisi all’apice del suo potere?

Arnaud Bertrand

È difficile negare che qualcosa di veramente grave sia accaduto nell’esercito cinese: la portata di ciò che la stampa cinese chiama 落马 (luòmǎ, letteralmente “caduta da cavallo”) è quasi incredibile.

Ecco un dato interessante: dei 44 ufficiali che sedevano nel Comitato Centrale del Partito Comunista Cinese – la leadership del Partito – nel 2022, ne sono rimasti solo 2 e uno di loro, il generale Zhang Shengmin, è il capo dell’unità anticorruzione dell’esercito, l’uomo il cui compito era quello di far cadere tutti gli altri.

Il che lascia due possibilità: o il generale Zhang è il più severo disciplinatore della storia militare, oppure c’era qualcosa di seriamente marcio nell’esercito cinese.

La scorsa settimana, il Partito Comunista ha risposto alla domanda a modo suo. In una nuova risoluzione adottata dalla dirigenza del Partito , ammette l’esistenza di 严重隐患 (yánzhòng yǐnhuàn, “gravi pericoli nascosti”) che dovevano essere eliminati all’interno dell’esercito, di “problemi scioccanti” (触目惊心, chùmù jīngxīn) verificatisi all’interno del Partito e del fatto che alcuni quadri di alto livello “abusano ancora del potere per tornaconto personale e si corrompono” (以权谋私、腐化堕落, yǐ quán móu sī, fǔhuà duòluò). La risoluzione adotta più di 200 misure per inasprire la disciplina e “identificare accuratamente e rimuovere risolutamente le persone dalla doppia faccia” (准确识别、坚决清除两面人, zhǔnquè shíbié, jiānjué qīngchú liăngmiànrén).

Xi Jinping si è spinto ancora oltre. Nella sua spiegazione della risoluzione alla leadership del Partito, ha inquadrato l’intera questione come una questione di sopravvivenza. La domanda fondamentale a cui il Partito deve rispondere, ha affermato, è come sfuggire al “ciclo storico” (历史周期率, lìshǐ zhōuqīlǜ), lo schema secondo il quale dinastia dopo dinastia è marcita dall’interno ed è crollata. L’unica via d’uscita, ha sostenuto, è continuare a “rimuovere i virus che erodono il corpo sano del Partito” (不断清除侵蚀党的健康肌体的病毒, bùduàn qīngchú qīnshí dăng de jiànkāng jītă de bìngdú), in modo da “garantire che il paese rosso si tramanda di generazione in generazione” (确保红色江山代代相传, quèbǎo hóngsè jiāngshān dàidài xiāngchuán).

Pochi giorni prima, aveva scelto un episodio significativo della storia. In occasione del 90° anniversario della Lunga Marcia , si era soffermato sul momento del 1934 in cui il Partito e l’Armata Rossa raggiunsero “un momento critico di vita o di morte” (生死存亡的危急关头, shēngsǐ cúnwáng de wēijí guāntóu). Ne attribuì la colpa alla leadership dogmatica del Partito di allora. Secondo la sua interpretazione, il Partito si salvò quando corresse la propria leadership alla Conferenza di Zunyi e sconfisse lo “scissionismo” di un comandante rivale, Zhang Guotao. Dieci anni prima, per l’80° anniversario, aveva incolpato anche la leadership “di sinistra” del Partito, ma lo “scissionismo” di Zhang Guotao non era stato menzionato.

Mettendo insieme tutti questi elementi, emergono due paradossi. Il primo è che abbiamo una Cina all’apice della sua potenza, in apparente tregua con Washington, che – semmai – dovrebbe finalmente potersi rilassare un po’, eppure si comporta come se la sua stessa sopravvivenza fosse in gioco.

Il secondo punto rappresenta un paradosso per lo stesso Xi. Molti commentano – erroneamente – che queste “epurazioni” servano solo a eliminare i suoi rivali. Il problema di questa teoria è che molti dei caduti sono persone vicine a Xi. I 44 ufficiali sono stati eletti sotto la sua guida proprio al Congresso del 2022 che gli ha conferito il terzo mandato, e la lista include alcune delle persone a lui più vicine, come Zhang Youxia , un altro “principe” il cui padre ha combattuto al fianco di quello di Xi, e che Xi ha mantenuto in servizio anche dopo l’età pensionabile per nominarlo suo generale di punta, o Zhong Shaojun , suo assistente personale per oltre 20 anni. Il che significa che ogni generale caduto rappresenta anche un’ammissione di colpa da parte di Xi, e una perdita di prestigio.

Si tratta anche di un’enorme battuta d’arresto per il suo stesso obiettivo per l’esercito: l'”obiettivo del centenario” (建军百年奋斗目标, jiànjūn bǎinián fèndòu mùbiāo) fissato nel 2020 per agosto 2027 , il centenario dell’Esercito Popolare di Liberazione – una pietra miliare fondamentale sulla strada verso un esercito completamente moderno, destinato a fondere la guerra meccanizzata, in rete e basata sull’intelligenza artificiale . Mancano solo 9 mesi e l’organismo incaricato di realizzarlo, la Commissione Militare Centrale, è ridotto a due uomini , uno dei quali è lo stesso Xi e l’altro il generale Zhang, il nostro capo anticorruzione.

Immaginate un CEO che annuncia il lancio di un prodotto con una data precisa, poi perde quasi tutto il suo team dirigenziale e si ritrova da solo con il responsabile delle risorse umane 9 mesi prima. Non è una bella situazione…

In effetti, esiste un’espressione ufficiale per entrambi questi paradossi: 刀刃向内 (dāorèn xiàng nèi, “volgere la lama verso l’interno”). È così che Xi definisce l’“autorivoluzione” del Partito (自我革命, zìwǒ gémìng), ammettendo tacitamente che fa male. E, a dimostrazione del suo amore per le metafore dolorosamente vivide, in precedenza l’aveva anche descritta come 刮骨疗毒 (guā gǔ liáo dú, “raschiare l’osso per curare il veleno”) e aveva invocato 壮士断腕 (zhuàngshì duàn wàn, “l’uomo coraggioso si taglia il polso”).

E l’automutilazione è ben lungi dall’essere finita: secondo Xi , la risoluzione della scorsa settimana è stata scritta per inviare “un segnale chiaro e forte che le cose si faranno più severe man mano che andremo avanti” (越往后越严, yuè wǎng hòu yuè yán).

Allora, cosa sta succedendo? A giugno ho recensito l’ultimo libro di Xi, in cui parla della sua lotta alla corruzione e, più in generale, della sua “autorivoluzione”. Sostenevo che, per il Partito, questa lotta non è solo un percorso verso la legittimità, ma la legittimità stessa, proprio come combattere le infezioni è parte integrante della salute del corpo.

Questo articolo cercherà di rispondere a questa domanda: e se questa costante auto-rivoluzione – tutto questo dolore – fosse davvero, per usare le parole di Xi , il “vantaggio distintivo del Partito e la via vincente per guidare l’era” (显著优势，也是引领时代的制胜之道, xiǎnzhù yōushì, yě shì yǐnlǐng shídài de zhìshèng zhī dào)? Combattere la corruzione è un obiettivo ambizioso – e certamente non un compito da poco in Cina – ma se lo scopo fosse ancora più grande: un ordine politico che non crolla mai, perché continua a rovesciarsi dall’interno? E se tagliarsi ripetutamente la mano fosse la risposta del Partito per evitare che la storia gli tagli la testa?

Cosa significa realmente “auto-rivoluzione”

Il termine cinese per rivoluzione, 革命 (gémìng), significa letteralmente “cambio del mandato”. Deriva dal Libro dei Mutamenti, che lo utilizzava per descrivere come i fondatori delle dinastie Shang e Zhou rovesciarono altri governanti che avevano perso il Mandato del Cielo (天命, tiānmìng). Per gran parte della storia cinese, questo è stato il modo in cui il paese ha rinnovato il proprio ordine politico: quando una dinastia si corrompeva, la storia le toglieva il mandato, di solito con il sangue.

C’è una bella ironia in tutto questo: Tang, il fondatore della dinastia Shang e il primo dei due “rivoluzionari” originali, è anche l’uomo che, a quanto pare, fece incidere questa frase sulla sua vasca da bagno: 苟日新，日日新，又日新 (gǒu rì xīn, rì rì xīn, yòu rì xīn, “se puoi rinnovarti un giorno, rinnovati ogni giorno, e ancora ogni giorno”). In altre parole, il rivoluzionario originale della Cina era anche un predicatore del rinnovamento quotidiano di sé stessi – dell’auto-rivoluzione – più di 3.000 anni prima che il Partito Comunista gli desse un nome ufficiale. Non sorprende che sia una delle allusioni più citate da Xi .

L’idea alla base dell’“auto-rivoluzione” (自我革命, zìwǒ gémìng) – considerando il termine stesso – è quindi quella di un ordine dominante che cerca di fare a se stesso, in modo continuo e graduale, ciò che la storia faceva alle dinastie in un colpo solo. “Rivoluzionarsi” per non essere “rivoluzionati”.

Una piccola precisazione sulla terminologia, perché il termine cinese per “auto-rivoluzione” – 自我革命, zìwǒ gémìng – viene spesso tradotto erroneamente come “auto-riforma”: questa è la traduzione ufficiale, utilizzata da Xinhua e dalla rivista del Partito , Qiushi . Ma in cinese esiste un solo termine e la parola che usa – 革命, gémìng – significa rivoluzione, non riforma: riforma è 改革 (gǎigé), quindi auto-riforma sarebbe 自我改革 (zìwǒ gǎigé), che non è il termine scelto dal Partito. A rendere le cose ancora più confuse, anche l’inglese ufficiale a volte traduce 自我革新 (zìwǒ géxīn, “auto-rinnovamento”), uno dei “quattro sé” descritti subito sotto, come “riforma” . Quindi “autoriforma” può indicare due cose diverse in inglese, mentre “autorivoluzione” può indicarne solo una, ed è per questo che la uso.

Chiarito questo punto, secondo la definizione del Partito, l’autorivoluzione va ben oltre il semplice sradicamento della corruzione. Dal Congresso del Partito del 2012, è stata ufficialmente definita dai “quattro sé” (四个自我, sì gè zìwǒ). Il giornale della scuola del Partito spiega ciascuno di essi :

• 自我净化 (zìwǒ jìnghuà, autopurificazione): “filtrare le impurità, eliminare le tossine, eliminare i tumori” (过滤杂质、清除毒素、割除毒瘤, guòlǜ zázhì, qīngchú dúsù, gēchú dúliú). È qui che si colloca la lotta alla corruzione. È al primo posto, ma è una parte di quattro.
• 自我完善 (zìwǒ wánshàn, auto-perfezionamento): colmare le lacune istituzionali e migliorare la supervisione. Correggere le regole, non solo rimuovere le persone.
• 自我革新 (zìwǒ géxīn, auto-rinnovamento): “abbandonare con decisione idee e meccanismi istituzionali obsoleti” (果断摒弃不合时宜的思想观念与体制机制, guǒduàn bìngqì bù hé shíyí de sīxiȎng ​​guānniàn yătă tăzhì jīzhì). Cambiare la linea stessa. Da notare che 革新 (géxīn, “rinnovamento”) condivide il 革 (gé, “cambiare”) di 革命 (gémìng, “rivoluzione”).
• 自我提高 (zìwǒ tígāo, auto-elevazione): imparare dai libri, dalla pratica e dalle persone.

In un discorso tenuto nel gennaio 2022 davanti alla commissione disciplinare del Partito, spiegando come il Partito fosse durato un secolo, Xi attribuì il merito al coraggio di “sostenere la verità e correggere gli errori” (勇于坚持真理、修正错误, yǒngyú jiānchí zhēnlǐ, xiūzhèng cuòwù) e al coraggio di “volgere la lama verso l’interno e raschiare l’osso per curare il veleno” (usando di nuovo la stessa metafora).

Ha ragione: gli atti più eclatanti dell’autorivoluzione non hanno avuto nulla a che fare con la corruzione. Per ben due volte, il Partito ha formalmente riconosciuto i fallimenti della propria leadership passata. Ricordate la Lunga Marcia? A Zunyi, nel 1935, il Partito cambiò la propria leadership nel bel mezzo di una catastrofe militare e, dieci anni dopo, nella sua prima “risoluzione storica”, condannò ufficialmente le tre successive linee di “Sinistra” che lo avevano quasi distrutto. Poi, nel 1978, fece qualcosa di forse ancora più difficile: smise di usare lo slogan della lotta di classe che lo aveva guidato e orientò l’intero Paese verso lo sviluppo economico. Tre anni dopo, la sua seconda risoluzione storica attribuì la ” principale responsabilità ” della Rivoluzione Culturale allo stesso Mao. E la terza risoluzione, nel 2021, ha fatto della “perseveranza nell’autorivoluzione” (坚持自我革命, jiānchí zìwǒ gémìng) una delle dieci lezioni apprese dal Partito nei suoi primi cento anni.

È inoltre profondamente radicato nel marxismo. Ne Il diciotto Brumaio , Marx scrisse che le rivoluzioni proletarie si criticano costantemente , si interrompono e ritornano a ciò che sembrava compiuto per ricominciare da capo.

1945, due risposte a una vecchia domanda

Nel 1945, la stessa domanda generale fu posta in due punti opposti del mondo.

Il primo incontro avvenne a luglio, in una grotta a Yan’an, la base militare comunista durante la guerra. Huang Yanpei, un famoso educatore non comunista, era andato a trovare Mao con altri cinque membri del consiglio consultivo del governo nazionalista e gli pose la domanda direttamente. Huang raccontò la conversazione nel suo libro Ritorno da Yan’an (延安归来, Yán’ān guīlái), e da allora è diventata così famosa in Cina da essere semplicemente conosciuta come 窑洞对 (yáodòng duì, “il dialogo della grotta”).

Il secondo evento si svolse a novembre, a Londra, dove un filosofo austriaco allora poco conosciuto di nome Karl Popper pubblicò ” La società aperta e i suoi nemici” .

Quindi qual è la questione? Popper la formulò in questo modo: come si organizzano le istituzioni politiche in modo che “si possa impedire ai governanti cattivi o incompetenti di causare troppi danni”?

Huang, dal canto suo, inquadrò la questione nel linguaggio della storia cinese – il ciclo storico (周期率, zhōuqīlǜ) dell’ascesa e della caduta delle dinastie – ma ciò che descrisse a Mao era precisamente il modo in cui nascono i governanti cattivi o incompetenti. All’inizio del ciclo, spiegò, tutti sono concentrati e nessuno si trattiene, perché i tempi sono duri e la sopravvivenza è in gioco. Poi, man mano che “le cose migliorano gradualmente, la gente comincia a rilassarsi”, e una volta che la pigrizia diventa pratica comune, nulla può correggerla. E con l’espansione del territorio, c’è bisogno di sempre più persone capaci, finché non ce ne sono abbastanza e il controllo dal centro si indebolisce. L’autocompiacimento genera i cattivi governanti, l’eccesso di potere quelli incompetenti. La speranza di Huang, come lui disse a Mao, era che i comunisti potessero trovare una nuova via d’uscita da questo ciclo. Vocabolario diverso, stessa domanda: cosa fare quando chi è al potere si corrompe?

Naturalmente, Huang non fu il primo ad accorgersene. Mencio aveva espresso lo stesso concetto più di 2300 anni prima, in otto caratteri: 生于忧患，死于安乐 (shēng yú yōuhuàn, sǐ yú ānlè, “le avversità ci tengono in vita, la comodità ci uccide”), una frase del Mencio che ogni scolaro cinese impara. È la versione classica cinese del meme di internet “i tempi difficili creano uomini forti, i tempi buoni creano uomini deboli”.

È interessante notare, e in un modo che la maggior parte dei lettori non familiarizzati con Mao probabilmente non si aspetterebbe, che sia Mao che Popper risposero con la stessa parola: democrazia.

Mao disse a Huang che i comunisti avevano trovato una nuova via d’uscita dal ciclo, e “questa nuova via è la democrazia” (这条新路,就是民主, zhè tiáo xīn lù, jiùshì mínzhǔ), aggiungendo che “solo se il popolo controlla il governo, il governo non oserà rallentare”. (只有让人民来监督政府 ，政府才不敢松懈, zhăyău ràng rénmín lái jiāndū zhèngfȔ, zhèngfȔ cái bù găn sōngxiè).

Anche la risposta di Popper fu la democrazia, sebbene la definisse in modo leggermente diverso: un governo di cui ci si può sbarazzare senza spargimento di sangue, in genere tramite il voto. Qualsiasi altro tipo di governo, aggiunse , può essere rimosso solo da una rivoluzione riuscita, “vale a dire, nella maggior parte dei casi, non è possibile rimuoverlo affatto”.

Vale la pena soffermarsi un attimo su questo punto, perché da qui derivano gran parte delle incomprensioni tra Cina e Occidente in materia di democrazia. E, a dire il vero, anche delle incomprensioni che l’Occidente ha di se stesso.

La democrazia è un concetto antichissimo, ma per la maggior parte dei suoi 2.500 anni di esistenza non è mai stata sinonimo di popolo che vota per i propri governanti, come lo è oggi. Nel lungo arco della storia, questa è un’idea molto recente, emersa soprattutto nel XX secolo, proprio grazie a figure come Popper e l’economista Joseph Schumpeter (entrambi austriaci, per inciso).

In realtà, gli antichi Greci – che inventarono il concetto – ritenevano che le elezioni fossero l’esatto opposto della democrazia. Come affermava Aristotele , “la nomina dei magistrati tramite sorteggio è considerata democratica, mentre la loro elezione è oligarchica”. Gli Ateniesi selezionavano la maggior parte dei loro funzionari tramite sorteggio: i membri del Consiglio e la maggior parte dei magistrati venivano estratti a sorte tra i cittadini. I cittadini selezionati erano poi costantemente monitorati dall’Assemblea (anch’essa aperta a tutti i cittadini maschi ) e dovevano rendere conto della loro condotta al termine del mandato.

Si può anche risalire all’etimologia: dēmos , il popolo, e kratos , solitamente e troppo riduttivamente tradotto come “potere”, ma che originariamente significava qualcosa di più vicino a “forza” – superiorità, avere il sopravvento, prevalere . La democrazia, nel suo senso originario, riguardava quindi tanto il popolo come collettività che diventava potente quanto il popolo che deteneva il potere, insieme o individualmente.

Pertanto, nel suo senso originario e per gran parte della storia, la democrazia non è mai stata principalmente incentrata sulla possibilità per ogni individuo di scegliere, ogni pochi anni, quale membro di una piccola élite avrebbe governato il proprio paese. Da qualche parte tra Atene e oggi, la democrazia in Occidente è passata da quello che doveva essere un progetto collettivo, in cui il popolo acquisiva potere, a un diritto individuale, in cui ognuno di noi vota per candidati sulla cui scelta ha avuto poca o nessuna voce in capitolo.

La definizione di Mao, e mi rendo conto che molti di voi rabbrividiranno leggendola, ma è la verità, è la più fedele delle due all’idea originale: la supervisione diretta da parte del popolo era al centro del modo in cui gli Ateniesi praticavano la loro democrazia.

Che i comunisti – e Mao in particolare – abbiano rispettato questo principio è un altro discorso, sebbene si potrebbe sostenere che la Rivoluzione Culturale sia stata in realtà un esempio estremo di cosa significhi la “supervisione popolare” senza regole. Non lo dico per giustificarla, anzi: dimostra che la supervisione popolare, portata all’estremo e priva di struttura, può diventare proprio ciò che Popper e Huang cercavano di impedire: individui malvagi che agiscono indisturbati.

Che è, per inciso, la stessa lezione che Deng Xiaoping, lui stesso epurato due volte in quegli anni, trasse nel 1980 , affermando in un discorso che “un buon sistema può impedire alle persone cattive di scatenarsi; un cattivo sistema può impedire alle persone buone di fare il bene e persino spingerle a fare il contrario”. (制度好可以使坏人无法任意横行,制度不好可以使好人无法充分做好事,甚至会走向反面, zhìdù hăo kěyă shă huàirén wúfă rènyì héngxíng, zhìdù bù hăo kěyă shǐ hǎorén wúfǎ chōngfèn zuò hǎoshì, shènzhì huì zǒuxiàng fǎnmiàn). Una formulazione, tra l’altro, stranamente simile alla domanda di Popper, anche se, come vedremo in seguito, la risposta è diversa.

Controllo da parte del popolo, sì, ma all’interno di un sistema, che è ciò che il Partito ha cercato di costruire negli ultimi quarant’anni.

Esiste un’altra interessante differenza tra le due risposte, che riflette anch’essa la differenza di civiltà tra la Cina e l’Occidente. In sostanza, la risposta di Mao è la medicina preventiva: sorvegliare il governo così da vicino da impedirgli di allentare la presa, proprio come la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) ha, per oltre 2000 anni, valorizzato il 治未病 (zhì wèi bìng, “curare la malattia prima che si manifesti”).

La risposta di Popper, tuttavia, si concentra su una malattia che ha già messo radici: ciò che la MTC chiamerebbe 治标 (zhì biāo, curare il “ramo”, il sintomo visibile) piuttosto che 治本 (zhì běn, curare la radice). Le elezioni rimuovono il cattivo governante, ma nulla nel meccanismo stesso affronta ciò che lo ha reso cattivo in primo luogo.

A dire il vero, la versione di Mao presentava il problema speculare: incentrata sulla prevenzione, ma senza un metodo ordinato per estirpare il male una volta che si era diffuso, e l’unico tentativo di cura, la Rivoluzione Culturale, divenne essa stessa una malattia.

Ed è qui che entrano in gioco Xi e l’“autorivoluzione”. In Cina, quando si parla delle “due risposte” alla questione della caverna, non ci si riferisce a quelle di Mao e Popper. Nel 2021, Xi dichiarò che Mao aveva dato la prima risposta in quella caverna e che il Partito aveva ora trovato nell’“autorivoluzione” la seconda. E la seconda doveva operare in parallelo alla prima: come disse due mesi dopo, il Partito si affida alla supervisione del popolo dall’esterno e all’autorivoluzione dall’interno. Prevenzione e cura, in altre parole.

Un partito può operare su se stesso?

Immagino che questa sarà la principale obiezione dei lettori al concetto di “autorivoluzione”: che fine fanno i controlli e i contrappesi? Chi controlla chi controlla?

Sarò molto sincero: la questione è ancora aperta, nessuno sa – nemmeno il Partito stesso – se sia effettivamente in grado di autogestirsi con successo in situazioni in cui è esso stesso la causa del problema. Finora ci è riuscito – ad esempio con la Rivoluzione Culturale, sebbene solo dopo la morte di Mao, o con la campagna anticorruzione di Xi – ma, come sa chiunque abbia letto un prospetto di investimento, i risultati passati non sono indicativi di quelli futuri.

Ciò che si può dire, e a merito del Partito, è che prende la questione incredibilmente sul serio: il V Plenum, la riunione che ha emanato la risoluzione, ne ha fatto il tema centrale. I Plenum del Comitato Centrale sono le riunioni più importanti che il Partito tiene tra i suoi Congressi quinquennali, e ce ne sono solo pochi per ogni mandato quinquennale, quindi la scelta del tema è di per sé significativa. La leadership del Partito ha scelto questo tema il 30 gennaio , sei giorni dopo la caduta di Zhang Youxia (il più alto generale cinese nominato da Xi). Pertanto, è difficile non interpretarlo come un segnale da parte del Partito che considera il crollo della sua leadership militare un problema causato da sé stesso, un problema che richiedeva più di una semplice indagine.

Per fare un paragone, è come se il Partito Repubblicano, in risposta a uno scandalo che coinvolgeva alcuni dei suoi membri di spicco, non solo li avesse espulsi, ma avesse anche impiegato quasi un anno a redigere un manuale di 200 punti su come autodisciplinarsi, fino alle regole su chi ha il diritto di parlare per ultimo durante le riunioni, e ne avesse fatto il fulcro della sua convention nazionale. Nessuno potrebbe accusarli di non averlo preso sul serio.

L’analogia va anche oltre, perché, come spesso sottolineo, il PCC non è un partito nel senso tradizionale del termine e la Cina non è uno “stato a partito unico”: è più vicina a uno stato a partito zero. Come ho affermato un paio di anni fa, se si osserva come i cinesi descrivono il PCC, il suo equivalente occidentale è la Repubblica o l’ordine costituzionale stesso: un custode permanente del mandato popolare, piuttosto che un concorrente per il potere.

Negli Stati Uniti e in altre democrazie liberali, le elezioni prevedono l’alternanza dei partiti al potere, ma la Repubblica stessa non è mai in gioco: cosa succede quando l’ordine costituzionale stesso vacilla?

A ben pensarci, questo è il vero difetto nella risposta di Popper e il vero problema che la Cina sta cercando di affrontare: come si può correggere un ordine che non si può rovesciare con un voto? In realtà, tutti i paesi hanno questo problema: l’etichetta di “Partito” usata in Cina lo fa sembrare un problema di transizione di potere, un partito che non lascia mai il posto a un altro. Ma il vero problema è in realtà quello della transizione dell’ordine: come un sistema può sostituire ciò che è andato storto senza essere completamente sostituito. Anche gli americani non possono votare sulla loro Costituzione.

Ironicamente, tornando al punto sollevato da Popper, nella maggior parte dei paesi – Occidente compreso – l’unico modo in cui l’ordine costituito è stato realmente sostituito è quello che Popper riservava alle dittature: rivoluzione, guerra o collasso.

Il mio Paese, la Francia, si trova nella Quinta Repubblica, e ciascuna delle prime tre si è conclusa con un colpo di stato o una sconfitta militare. Persino la transizione più pacifica, l’ultima, la fine della Quarta Repubblica approvata tramite referendum nel 1958, è avvenuta solo perché l’esercito si era ribellato ad Algeri e minacciava di paracadutare truppe su Parigi.

Il che, per inciso, è un parallelo che vale la pena tenere a mente con i problemi dell’esercito cinese: quando Zhang Youxia cadde, il giornale dell’esercito stesso lo accusò di aver gravemente minato la leadership assoluta del Partito sulle forze armate. Non ci sono prove di qualcosa di simile ad Algeri nel 1958, ma questo evidenzia il fatto che non si trattava di un semplice caso di corruzione, né di una semplice lotta di potere: ciò che era ufficialmente in gioco era la norma costituzionale secondo cui le forze armate rispondono alla leadership politica del paese. Si tratta di una questione di “repubblica minacciata”, non di una questione alla Popper di “mandarli via con il voto”.

Tra parentesi, questo è spesso il problema – a mio modesto parere – con le analisi sulla Cina: i termini cinesi vengono tradotti in parole inglesi che non si adattano perfettamente, raramente ci fermiamo a chiederci cosa significhino realmente e finiamo per giudicare la Cina in base a definizioni errate. “Partito”, “democrazia”, ​​”rivoluzione”: solo in questo articolo, ognuno di questi termini si è rivelato avere un significato completamente diverso in cinese. Troppo spesso, è la parola inglese a pensare al posto nostro, e l’analisi segue la parola anziché il concetto in sé. E ironicamente, nemmeno i cinesi si accorgono dell’errore perché, dal loro punto di vista, la traduzione sembra perfettamente corretta: 党 (dǎng) significa “partito” in qualsiasi dizionario.

Tornando al nostro argomento, ci restano ancora due domande difficili da affrontare: l’auto-rivoluzione raggiunge i vertici e quali sono gli effetti collaterali della medicina.

Partendo dal secondo punto, esiste un detto della Medicina Tradizionale Cinese che lo descrive: 是药三分毒 (shì yào sān fēn dú, “ogni medicina è per un terzo veleno”). Una rivoluzione permanente può generare i propri mali: funzionari troppo spaventati per agire, lealtà ostentata piuttosto che sentita (il problema delle “persone a due facce” che la risoluzione stessa nomina), una forma di paralisi istituzionale o disturbo da stress post-traumatico.

È una realtà, talmente reale che lo stesso Xi ne parla nel quinto volume di “The Governance of China” , che ho recensito : l’obiettivo di una rigida governance del Partito, scrive, non è quello di “instillare paura e apprensione, né intimidire i membri fino a indurli all’inazione”, il che rappresenta un’ammissione quanto mai esplicita del fatto che a volte ciò accade.

A ulteriore riprova della reale portata del problema, il Partito ha elaborato un concetto specifico: le “ Tre Distinzioni ” (三个区分开来, sān gè qūfēn kāilái), che separano gli errori commessi in buona fede durante la sperimentazione o le riforme dalle violazioni perpetrate per tornaconto personale. Il termine in sé non compare nella risoluzione del V Plenum, ma il suo spirito è pervaso da ogni elemento: il testo invoca meccanismi di protezione per i funzionari che si assumono le proprie responsabilità, promette di “sostenere coloro che si danno da fare” (为干事者撑腰, wèi gànshì zhě chēngyāo) e ordina al Partito di reprimere le false accuse e di riabilitare tempestivamente i nomi degli ingiustamente accusati. Si scaglia anche contro la paralisi stessa: ordina una stretta sull'”inazione” (不作为, bù zuòwéi) e insiste sul fatto che i funzionari che rifuggono dalle difficoltà non debbano mai essere promossi. Un approccio che utilizza sia la carota che il bastone.

Un altro effetto collaterale di questa pratica è un problema di personale: secondo le statistiche ufficiali, ben 7,92 milioni di persone sono state sottoposte a provvedimenti disciplinari dal 2012, tra cui 963 “quadri a gestione centrale” (中管干部, zhōngguǎn gànbù), gli alti funzionari le cui nomine sono decise dal Comitato Centrale. So che siamo in Cina, con un bacino di talenti pressoché illimitato, ma l’esperienza è l’unica cosa che non si può produrre in serie: ci vogliono decenni per formare un generale o un governatore provinciale, e basta una sola indagine per perderli.

Se ricordate il “dialogo nella caverna” di Huang con Mao, quello fu uno dei due modi in cui, secondo lui, i sistemi possono degenerare: l’autocompiacimento genera cattivi governanti, la mancanza di persone capaci genera incompetenti. Eliminando a sufficienza il primo, si rischia di incorrere nel secondo, il che sarebbe piuttosto ironico.

Esiste inoltre una tensione intrinseca tra l’auto-rinnovamento, uno dei “quattro sé” dell’auto-rivoluzione che richiede di “scartare in modo deciso idee e meccanismi istituzionali obsoleti”, e l’unità di pensiero. Per scartare “idee e meccanismi istituzionali obsoleti” sono necessarie persone disposte a definirli obsoleti, il che, se si legge la risoluzione, non è esattamente fortemente incentivato poiché elenca “妄议中央” (wàngyì zhōngyāng, “criticare impropriamente il Comitato Centrale”) tra le violazioni politiche, nella stessa sezione che chiede ai membri di sostenere risolutamente la posizione di Xi come “il nucleo” del Partito. (坚决维护习近平同志党中央的核心、全党的核心地位, jiānjué wéihù Xí Jìnpíng tóngzhì dăng zhōngyāng de héxīn, quán dăng de héxīn dìwèi).

D’accordo, in altri punti il ​​documento incoraggia a “dire la verità” e mette in guardia contro la repressione di “coloro che esprimono opinioni diverse”, ma qui sta la tensione: chi decide dove finisce il dissenso onesto e dove inizia la critica impropria? Dal punto di vista dei quadri superiori, il forte incentivo sembra essere quello di peccare per eccesso di cautela: esprimere la propria opinione è una scommessa le cui probabilità sono determinate proprio da coloro che si andrebbe a contraddire.

Non voglio presentare questo come un problema esclusivamente cinese; il cliché secondo cui i problemi non possono essere discussi nel sistema politico cinese è completamente falso. Nessun Paese di 1,4 miliardi di persone potrebbe funzionare se nessuno dicesse mai alla leadership cosa non funziona. Anzi, l’incredibile serie di cambiamenti che la Cina ha attraversato negli ultimi decenni è essenzialmente composta da milioni di momenti in cui qualcuno, da qualche parte, ha detto “questo non funziona”: milioni di correzioni di rotta. La risoluzione stessa di cui stiamo parlando ne è la prova: ha subito 1.173 modifiche suggerite da leader provinciali, anziani in pensione e persino dai partiti non comunisti, 208 delle quali sono state incluse nel testo finale.

In realtà, credo sinceramente che questo sia un problema meno sentito in Cina che, ad esempio, in Europa al giorno d’oggi. Provate a mettere in discussione la posizione dell’UE sulla guerra in Ucraina, per esempio. Nel dicembre 2025, l’UE ha sanzionato Jacques Baud , un colonnello svizzero in pensione ed ex analista dei servizi segreti residente a Bruxelles, congelandogli i beni e vietandogli di viaggiare nell’UE per quella che ha definito propaganda filorussa, senza alcun processo. Anzi, in Europa la situazione è spesso persino più insidiosa che in Cina, nel senso che le persone spesso non si rendono nemmeno conto che esistano dei limiti. Come recita la vecchia barzelletta della Guerra Fredda, un russo e un americano stanno discutendo su quale propaganda sia migliore. “La vostra è molto più efficace della nostra”, ammette il russo. “Quale propaganda?”, chiede l’americano. “Esatto”, risponde il russo.

Ciò detto, il problema rimane presente in Cina come in qualsiasi altro sistema: ogni ordine ha i suoi tabù e i suoi argomenti di apparente consenso. E i tabù e i consensi più solidi tendono a concentrarsi ai vertici di qualsiasi ordine, presso coloro che hanno il potere di imporli. Il che ci riporta alla nostra prima domanda cruciale: l’autorivoluzione raggiunge i vertici?

Sulla carta sì. Uno dei sette principi della risoluzione è 坚持以上率下 (jiānchí yă shàng shuài xià, “i livelli più alti danno l’esempio”), che parte “dal Comitato Centrale del Partito” (从党中央做起, cóng dăng zhōngyāng zuò qă). Un’intera sezione è dedicata a regolamentare il modo in cui i “numeri uno” (一把手, yī bă shău) usano il loro potere, e il testo insiste sul fatto che “l’attuazione delle regole non ammette eccezioni” (执行制度没有例外, zhíxíng zhìdù méiyǒu lìwài).

Ed è vero che alcune figure di altissimo livello sono state rimosse: tra i 33 espulsi al V Plenum figurano, naturalmente, Zhang Youxia, ma anche Ma Xingrui, ex segretario del Partito nello Xinjiang, e Liu Jianchao, ex capo del Dipartimento Internazionale del Partito. Tre membri del Politburo sono stati rimossi durante questa legislatura, il numero più alto dal 1980. E il ritmo ai vertici sta accelerando: il numero di quadri gestiti centralmente e sottoposti a indagine è passato da 87 nel 2023 a 92 nel 2024, per poi quasi raddoppiare a 181 nel 2025. Quindi si può arrivare molto in alto, e sempre più spesso accade.

È anche vero che alcune ortodossie sono state ribaltate, persino quelle recenti, e in fretta. Parlate oggi con alti funzionari del PCC riguardo alla strategia “zero COVID” e vi diranno apertamente che è stato un errore da parte della leadership centrale mantenerla così a lungo, e per di più è stata completamente abbandonata praticamente da un giorno all’altro nel dicembre 2022. Oppure si pensi alla stretta sul settore tecnologico del 2020-2021, conclusasi con una legge per promuovere l’economia privata nel 2025. Ci sono molte prove che l’ordine può correggere il proprio recente consenso, almeno quando la realtà si oppone con sufficiente forza.

Ciò che non è stato messo alla prova è un errore della portata della Rivoluzione Culturale commesso dall’alto. Il progetto “Zero COVID” non rientra minimamente in questa categoria: inizialmente ha funzionato straordinariamente bene, poi è diventato costoso ed è stato corretto troppo tardi, ma comunque corretto, il che è più o meno quello che ogni governo ha fatto con le proprie politiche pandemiche. La vera prova di resistenza sarebbe un errore catastrofico commesso al vertice e la capacità del governo di fermarlo mentre i suoi autori sono ancora al comando, anziché riparare i danni una volta che se ne sono andati.

Il paradosso è che, se l’auto-rivoluzione funziona bene, potremmo non assistere mai a questo fenomeno. La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) ne offre una storia. Alla domanda su quale dei tre fratelli fosse il miglior medico, il leggendario dottore Bian Que rispose che era il fratello maggiore, che eliminava le malattie prima ancora che si manifestassero, ed è per questo che “il suo nome non usciva mai di casa” (名不出于家, míng bù chū yú jiā). Lo stesso Bian Que, che curava i pazienti in punto di morte, era famoso in tutto il paese. Un’auto-rivoluzione che funziona davvero sarebbe come il fratello maggiore: nessuno saprebbe mai cosa ha impedito e riceverebbe ben poco merito.

Ancora una volta, per il Partito, l’autorivoluzione è simile alla lotta contro le infezioni: fa parte di ciò che significa essere sani. Non ci si accorge dell’immunità quando funziona, ma solo quando smette di funzionare.

Per spingere la metafora un passo oltre, l’auto-rivoluzione è in realtà un vaccino: una piccola dose controllata della malattia – in questo caso, la rivoluzione stessa, la malattia che ha sterminato ogni dinastia cinese – affinché il corpo possa prevenire la malattia vera e propria. E i vaccini condividono la sorte del fratello maggiore: quando funzionano, nessuno vede ciò che hanno prevenuto.

Come ho scritto nella conclusione del mio articolo sul libro di Xi : “nessun sistema è perfetto, ma forse i migliori sono quelli che istituzionalizzano proprio la consapevolezza di non esserlo”. In altre parole, quelli dotati di un sistema immunitario effettivamente allenato.

Permettetemi di lasciarvi con un’ultima riflessione. Nel 1989, all’apice del suo potere, l’Occidente produsse il saggio politico più famoso della sua epoca: “La fine della storia?” di Francis Fukuyama, in cui si sosteneva che la democrazia liberale potesse essere il ” punto d’arrivo dell’evoluzione ideologica dell’umanità “. In altre parole, una civiltà al suo culmine concluse di essere, di fatto, perfetta (o, almeno, così venne percepito il messaggio).

La Cina, ora al suo apice, sta percorrendo la strada diametralmente opposta. La risoluzione della scorsa settimana lo afferma chiaramente fin dalla sua prima sezione: “più a lungo il Partito governa, più a lungo dura la pace”, più deve “pensare al pericolo in tempo di pace” (居安思危, jū ān sī wēi). E il messaggio che sta inviando non è affatto “siamo perfetti”, al contrario, è piuttosto qualcosa del tipo: siamo in pericolo, e il giorno in cui smetteremo di crederci veramente sarà il giorno in cui lo saremo davvero.

Chiediti: quale approccio ha maggiori probabilità di spezzare il ciclo di Huang, quello che crede di esserci già riuscito o quello che crede che non ci riuscirà mai?